A Y-Guaçu Secreta: Chakra da Terra

Um pedido aos empreendedores e visitantes (turistas)

2009-12-12T21:43:00.001-08:00

Nesta postagem queremos destacar que as Cataratas do Iguaçu, a Fonte da Neblina Criativa, merece o máximo respeito de todos aqueles que a visitam. É um fato conhecido por todos que uma visita às Cataratas traz um bem-estar e um sentimento especial de estar bem que é explicado por todos como sendo "energético" que é ligado á energias e ao divino. As Cataratas revigoram. Cenas como a que aparece na foto, tirada de um catálogo de serviço que é oferecido ao turismo mundial, não deve ser encorajada. Nas cidades que circundam as Cataratas tanto Puerto Iguazú como Foz do Iguaçu, há bons restaurantes onde se pode comer; há hotéis e restaurantes próximos às Cataratas onde se pode comer, há outros lugares românticos e lindos onde se ode comer. Por que deveríamos trazer o buffet para a intimidade dos saltos mesmos? Por que trazer mesas e cadeiras e pratos para a área íntima do Santuário que são as Cataratas?

O Centro de Atividades Neblina Criativa pede aos empreendimentos que desistam de oferecer estes "produtos". Que concentrem os serviços nas áreas concedidas. As Cataratas não podem servir de palco, ou ainda pior pano de fundo para jantares, almoços e piqueniques. Aos clientes, pedimos a colaboração no sentido de evitar comprar esses produtos. Vocês estão em um Lugar Sagrado! Este é um pedido que fazemos em paz. Sem ânimo de luta ou combate. Não há nada que combater. Não há nada contra o qual lutar. É um pedido para deixar que a energia flua! Mas não é único pedido. Temos outros!

Imagens inesquecíveis

2009-06-12T18:24:00.000-07:00

Temos o prazer de repercutir tanto a apresentação artística como o trabalho de abertura do Portal da Paz nas Cataratas do Iguaçu realizado pelo Centro de Estudos Xamânicos de Expansão da Consciência de São Paulo, Brasil.

Ativação de Códigos em Lugares Sagrados

2008-08-04T12:43:00.000-07:00

Depois de ter estado nas Cataratas do Iguaçu onde ocorreu um Workshop e Cerimônia das Águas nas Cataratas do Iguaçu no dia 20 de maio, Celia Feen se encontra agora na segunda etapa da viagem chamada "Ser Um" - Tour do Campo Global da Paz - 2008.
Em Foz do Iguaçu, os participantes do evento receberam confirmação do Arcanjo Miguel em canalização feita por Celia Fenn, de que as Cataratas do Iguaçu, lugar sagrado de importância global, planetária e galática estão conectadas com o Sol Central da Via Láctea e por isso recebem os códigos da Paz e da Abundância diretamente deste Sol Central.

O trabalho das cerca de 100 pessoas presentes ativou os códigos do Paraíso nas Cataratas do Iguaçu o que é extensivo para a toda a região onde as Cataratas do Iguaçu se encontram. Agora, na segunda parte do "Ser Um" - Tour do Campo Global da Paz, Celia Fenn se encontra na Inglaterra. No dia 08 de 08 de 2008 (ou 8.8.08), Celia estará junto com amigos de toda a Europa realizando uma meditação especial em Glastonbury, cidade inglesa considerada o Chakra Cardíaco do Planeta.

Mais tarde neste mês, Célia Fenn viaja para a Canadá onde, no dia 27 de agosto, Celia e amigos se encontrarão para um evento nas Cataratas do Niagara. A exemplo do que aconteceu nas Cataratas do Iguaçu, haverá também uma Cerimônia da Água nas Cataratas do Niágara e a ativação dos códigos da Paz com o propósito de criar a Abundância Global, através do Campo da Paz e de uma Nova Consciência. Ainda em Foz do Iguaçu, durante mensagem especial para a região, Celia destacou que os encontros de Londres, Glastonbury, do Canadá com Niagara Falls (Cataratas de Niágara) estariam completando a ligação Sul - Norte do mundo bem como a integração Sul-Sul no caso Africa do Sul e América do Sul.

Veja o site Starchild para mais detalhes. As fotos mostram detalhes da cerimônia e do workshop.

Canto árabe-judeo pela Paz

2008-07-04T13:22:00.000-07:00

Outras músicas

Berço do Iguaçu

2007-07-05T09:04:00.000-07:00

Esta é a foto de uma das nascentes do Rio Iguaçu - são milhares delas. Infelizmente, a menos de 10 quilômetros das Nascentes da Fonte terrestre e física da Y-Guaçu Secreta e Sagrada, os rios já estão poluídos. Este blog começa a campanha para devolver o Sagrado ao Rio. Divulgaremos o assunto e você receberá dicas a partir do blog Rio Iguaçu. Só os fatos ligados à eco-espiritualidade do Rio serão colocados aqui! O autor está em peregrinação às Fontes daquilo que gera Neblina - quer dizer as águas! Veja também o site do Centro Internacional Neblina Criativa onde damos detalhes da Cerimônia de Lua Cheia nas Cataratas do Iguaçu realizada por trabalhadores da Luz no dia 20 de maio de 2008.

Foto gentilmente doada pela Prefeitura de Piraquara

Introdução para a versão internet

2007-01-02T11:21:00.000-08:00

A Y-Guaçu Secreta – As Cataratas do Iguaçu como um chákra da Terra, é um livro novo. Foi lançado em 2005. Colocá-lo na internet foi um passo natural. Penso nos milhões de brasileiros, portugueses, angolanos, moçambicanos, caboverdianos, guiné-bissauenses e outros possíveis leitores em Timor Leste, Macau, Goa, Diu, Galícia etc – sempre há a possibilidade de haver alguém em algum lugar desejoso de saber algo sobre o aspecto multidimensional das grandes manifestações naturais. O livro está disponibilizado gratuitamente. O trabalho continua para disponibiliza-lo também em espanhol e inglês – embora o texto possa ser sofrível (em inglês, Disponibilizei minha tradução das Belas Palavras que trata da Visão Guarani do Universo)

No aspecto ecológico as Cataratas do Iguaçu precisam de proteção e cuidado. Este ano, as Cataratas secaram. O rio Iguaçu secou. O aquecimento global é apontado como um dos fatores responsáveis. Se as Cataratas continuarem a ser alvo de abusos ambientais e econômicos poderemos ter sérios problemas. Este chákra da Terra não pode ser bloqueado. A versão impressa do livro ainda está disponível. Estou promovendo a venda dele como item de colecionador. A meta é levantar fundos para investir nos projetos ExpoVida, Permacultura Urbana e o turismo ecopsicológico – quer dizer baseado na ecopsicologia, economia solidária e técnicas alternativas de vida.

Nesta versão online, abusarei dos links e outros recursos que mudaram o nosso modo de “ler”. Aqui me lembro e presto homenagens a Marshall MacLuhan, o homem que previu a revolução dos meios. Obrigado.

Uma nota: as pessoas que desejarem fazer uma contribuição financeira para ajudar na missão deste blog-jornalista, blog-escritor, blogueiro-divulgador, entrem em contato para saber como podem proceder.

Que a Paz prevaleça na Terra!
Que la Paz prevalezca en la Tierra!
Toiko Py'aguapy Tenondete Ko Arapy Rehe!

Capitão Leônidas Marques, Estado do Paraná, Brasil
em novembro de 2006

Sugestão de Jornada

2007-01-02T11:19:00.000-08:00

Y- Guaçu – Uma Jornada de Auto-descoberta e Purificação

O que é? É uma jornada, uma viagem pessoal para o desenvolvimento, descanso e renovação. As Cataratas do Iguaçu são um Lugar Sagrado para o povo Guarani. São a Fonte da Neblina Criativa que ascende para os céus desde as Cataratas conectando dois mundos. O mundo dos humanos, o mundo material, e o mundo da realidade. Este mundo nosso é uma reflexão do mundo real. A Neblina Criativa foi criada por Nhamandu Etê, nosso pai, o primeiro. A Neblina foi criada para refrescar as cabeças dos numerosos filhos de Nhamandu. A Neblina está alojada no topo de nossas cabeças, de onde ascende para o Universo.

Os elementos importantes nesta terra Guarani são: a Neblina, as Chamas Crepitantes, a Água, o solo vermelho, o verde da floresta, as rochas basálticas - testemunhas de nossa insignificância da altura de seus 120 milhões de anos.

Esta jornada é organizada como se fosse uma “excursão”. Tudo o que tem a ver com a parte comercial (fretamento de ônibus, hotel, guias de turismo, restaurantes, entrada ao Parque Nacional e Patrimônio da Humanidade) é feito por agência de turismo e os organizadores. O autor cobrará um taxa por pessoa a título de contribuição.

Sugestão
de Programação

Primeiro Dia. Chegada ao Hotel. Check-in. Introdução ao Programa. Com oportunidade de iniciar vivências (Dança. Meditação, círculo).

Segundo Dia. Círculo de Compartilhamento. Visita ao “Lado Brasileiro” das Sagradas Cataratas de Nhamandu. Logo após passarmos o Centro de Visitantes, começa a nossa concentração energética para o encontro. Chegada às Cataratas de Nhamadu, a Y-guaçu, Fonte da Neblina Criativa e Creadoura. De mãos dadas pedimos permissão para a visita. Descida silenciosa, sem distrações, pelas passarelas. Esta é uma hora de conexão e de olharmos para o nosso centro. Nos damos as mãos, de novo, para obtermos a permissão de chegarmos à representação material da Neblina Criativa. Deixemos que a ocasião seja um batismo. Que simbolize um renascer. Deixe todos os problemas para trás. Deixe para trás o mundo que escolheu a ilusão.

Observação: Depois deste primeiro contato descansaremos em um local quieto. O propósito é permitir que saiamos de nosso estado de contemplação de maneira harmoniosa. Somente depois poderemos fazer fotos, tomar refrigerantes e participar de ótimas excursões organizadas pelo turismo local como rafting, arborismo, canyoning, Macuco Boat Safári e outros. Neste e em todos os outros contatos com a Fonte da Neblina levemos uma toalha e uma muda de roupa. O uso de capas de chuva sob a Neblina é ofensivo para as Cataratas, segundo a nossa visão. A exceção, são os meses ou dias frios quando vento Original sopra do Sul e é época de proteção pois a Natureza se renova.

Terceiro Dia. Visita ao lado argentino das Cataratas do Iguaçu. O ponto alto deste dia será chegar com reverência ao ponto mais sagrado das sagradas Cataratas do Iguaçu, o maior dos “saltos”, um vórtice poderoso de energia, um ponto de contato e conexão entre os mundos de Nhamandu – um lugar, infelizmente chamado de “Garganta do Diabo / Garganta Del Diablo”.

A topografia anatômica da Mãe Y-guaçu é marcadamente diferente da que visitamos /conhecemos ontem. Há mais distâncias a caminhar. Tome o seu tempo para respirar toda essa energia. Nos comportaremos aqui na mesma maneira que nos comportamos ontem: concentração, pedindo permissão sempre, não tirando fotos enquanto nos comunicamos com as Cataratas. Compartilhamos uma meditação especial para este momento. Este lado da anatomia da Sagrada Y-guaçu oferece muitas oportunidades para experimentarmos e vivenciarmos locais ricos em energia como a Ilha de San Martín.

Nota: O Centro Neblina Criativa (em formação) ou o autor não organiza excursões, agenda viagens, reserva passagens ou hotéis, contrata guia ou realiza qualquer ação que seja da competência das agências de viagens. Veja nossos links para encontrar empresas amigas que apóiam o movimento. As jornadas serão acompanhadas pelo autor no papel de facilitador de processos pesoais.

Índice

2007-01-02T11:16:00.000-08:00

I Aos leitores da Terra Guardiã
da Fonte da Neblina Criativa
II Aos leitores de Todos os Lugares Sagrados
III Dedicação
IV Agradecimentos

V Prólogo I
VI Prólogo 2 - Sobre os nomes

Capítulos

1 As atitudes
2 As Cataratas Sagradas
3 Os filhos de Nhamandú
4 Embaixo como em cima – os Chacras Humanos
5 Os Chacras da Terra
6 O Sublime Monte Shasta
7 Titicaca – O Umbigo do Mundo
8 UluroKattjuta – As Linhas do Cântico
9 Glastonbury – A Mensagem de Avalon
10 A Grande Pirâmide
11 Kuh-e-Malek Siah – O Misterioso
12 As Alturas do Monte Kailash
13 Os Chacras Auxiliares
14 Cataratas do Iguaçu
15 Y-Guaçu e seus irmãos e irmãs
16 Bem-vindo à Agartha
17 Uma questão de foco
18 O Universo é um Fantasma
19 Os Métodos de Maya
20 As Grandes Manifestações
21 Uma mensagem para o turismo
22 Como Visitar um Lugar Sagrado?
23 A Anatomia da Fonte da Neblina
Glossários de termos
Bibliografia

Textos Extras

Agradecimentos

2007-01-02T11:15:00.001-08:00

Este livro deve muito, a muita gente, da nova mentalidade, ou não, no Brasil, Paraguai, Argentina, Estados Unidos, Austrália, Europa, Índia. Deve também às comunidades indígenas Ticunas, Huitotos, Yaguas, Boras, Marubos, Korubos, Tucanos e Mirañas da Amazônia brasileira, colombiana e peruana. Aos Terenas e Kadiwéus do Cerrado e do Pantanal Sul-matogrossense. Aos guaranis do Brasil, Argentina e Paraguai com destaque para os Avás e Mbyás da região guaranítica chamada de Tríplice Fronteira.

Agradeço a Grande Roda da Vida pelo fato de haver permitido a existência de pessoas como Mosè Giacomo (Moisés Santiago) Bertoni, Guido Boggiani e Leon Cadogan – “estrangeiros” exemplares que deixaram obras que apontam para o resgatar o “dizer”. Sem eles não saberíamos, respectivamente, sobre a Civilização Guarani, os Kadiwéus e Paiaguás do Mato Grosso e o Canto Sagrado Mby’a-guarani.

Para citar nomes, agradecimento especial a Martin Gray – grande peregrino universal de lugares sagrados, que vive em Sedona, Arizona (EUA) – um grande chacra auxiliar do Planeta que tanto me incentivou. A Jane English que vive no Monte Shasta, Califórnia (EUA), o Chácra Básico do Planeta; Minhas amigas Corina Lange da Universidade de Queensland e Sarah Coleman, na Austrália que abriram, para min, portas daquele país na pesquisa da espiritualidade das centenas de povos conhecidos pelo mundo com o nome de aborígenes. A David Rand, psicólogo americano interessado na cosmovisão dos povos da Amazônia. David Canzone, um garçom neo-iorquino, com o mesmo interesse. Os dois muito me influenciaram.

Na tarefa de produzir este livro muita gente me ajudou direta e indiretamente. Para dedicar-me ao projeto multidimensional da escrita deste texto, foi necessário afastar-me do meu ganha-pão, o jornalismo diário, apressado, massificado com demasiado destaque para o lamaçal criado pelo que a civilização moderna chama de política, comércio e economia. Agradecimentos especiais a Fernando Martin, Ruth Sanches; Neusa Storch, minha companheira de significativo nome ornitológico; filhos de várias circunstâncias Lincoln, Midori, Gabriel, Renfih, Fernanda, Tiago e Rafael bem como aos meus índigos netos Mariana, Eric, William, Bruno e Marina; ao amigo Valmor Sparrenberger, testemunha de minhas jornadas Ticuna (Magütá) no Amazonas e por tantos outros motivos que já não consigo listar. Mônica Cristina Pinto, Natália Peres, Daniela Valiente, Bruno Andrion, o grupo jovem da UDC (União Dinâmica de Faculdades Cataratas de Foz do Iguaçu) do 6o período jornalismo (2004) que me chama de JACÃO; meu amigo Francisco de Alencar – o Chico, pelas notas e apoio e pelo fato de sempre ter dado ouvido as minhas inquietações e apoio moral no que tange à sacralidade da Fonte da Neblina Criativa. E muita gente desta e outras dimensões. A todos a felicidade da Neblina.

Este livro foi sonhado
ao longo de 2002, 2003 e 2004 em Foz do Iguaçu,
Florianópolis, Curitiba, Buenos Aires

Dedicação

2007-01-02T11:13:00.000-08:00

Este livro é dedicado a Adama
Sumo Sacerdote de Telos
Monte Shasta,Califórnia

Pintura de Glenda Green
Saiba mais sobre Adama
Saiba mais sobre Telos

Aos leitores da Tríplice Fronteira*

2007-01-02T11:12:00.000-08:00

Aos leitores da Terra guardiã
da Fonte da Neblina Criativa

Ko yvy oguereko jára
(Esta terra tem dono)

“Na realidade não há fronteiras” – Ken Wilber

As Cataratas do Iguaçu são um Lugar Sagrado de Paz e Poder pessoal e transpessoal. Encontradas em uma terra compartilhada por três países da nossa jovem e sofrida América: Argentina, Brasil, Paraguai. Uma Terra que para nós não é a Tríplice Fronteira, pois fronteiras nascem da separação. Uma fronteira significa estar às margens dos projetos nacionais de dois países. Três fronteiras é separação triplicada, multiplicada. Este livro propõe que vejamos esta Terra como “A Terra das Muitas Águas” e como “A Fonte da Neblina Criativa”. Um lugar de Paz. Um lugar de reunião de filhos do Cosmo nascidos em todos os continentes da Terra e além dela. Esta Terra é uma das entradas para Agartha – aquele mundo do qual falam tantas tradições. Esta Terra é parte daquelas tradições que incluem Paititi, Avalon e Shambala. Está ligada aos sete principais Lugares Sagrados do Planeta e aos milhares de outros pequenos irmãos.

Aos moradores da “Terra das Muitas Águas e Fonte da Neblina Criativa geradora da Paz e Sabedoria” vale destacar que um lugar com estas características merece, por direito, o respeito e o carinho dos moradores de todo o Planeta, incluindo suas autoridades constituídas. Para que isso aconteça, os moradores da Terra tri-nacional (hoje) e universal (sempre) têm certas responsabilidades. Em outras palavras, existe responsabilidade no exercício da guardiania da Fonte da Neblina Criativa.

As autoridades desta Terra são obrigadas por forças que elas não conhecem, a cumprirem com seus deveres – e honrar tanto a Terra como seus habitantes e assegurarem que os habitantes tenham condições de progredirem, com dignidade, em todos os níveis de progresso. O povo, os habitantes, os cidadãos, também têm suas responsabilidades.

Graças à falta deste respeito pela Terra das Muitas Águas, o projeto de civilização da Terra da Neblina Criativa foi desviado. A Terra não vive sua vocação, e por conseqüência, é perseguida e apontada pelas autoridades como centro regional, nacional ou internacional de delinqüências muitas. Entretanto, isto não é culpa da Fonte da Neblina; tampouco é da Terra das Muitas Águas. É culpa das energias humanas que se encontram fora de sintonia com as energias deste chacra da Terra, graças a uma grande ilusão. Cabe aos habitantes argentinos, brasileiros e paraguaios, bem como aqueles que vieram de longe, de além amar, de além das Montanhas – árabes, chineses, coreanos, europeus, respeitarem a Terra. O respeito tem que partir da Terra das Muitas Águas.

A Fonte da Neblina Criativa não deve limitar-se a ser explorada comercialmente em nome do turismo e do capitalismo saqueadores. Especialmente hoje quando já se fala e se tenta praticar variedades alternativas, tanto de turismo como de economia, ligadas a objetivos tão nobres quanto a Paz e a solidariedade, por exemplo. O caminho está à nossa frente. É só escolher em que lado caminhar. O caminho que tem coração está aberto. É hora de abandonar o caminho da exploração, do roubo, e das trapaças. Caso a opção não seja pelo caminho do coração, então teremos escolhido afundar juntos e estragar uma das grandes oportunidades de progresso real que Gaia (a Terra) nos deu.

Por enquanto, somos todos estrangeiros na Terra das Muitas Águas. Mensagem que serve também para todos os outros Lugares Sagrados, – como Brasília, – onde o que se pratica, lá, não está de acordo com o sonho. As Cataratas do Iguaçu, neste livro, chamadas de Y-Guaçu ou Fonte da Neblina Criativa, estão em perigo. Coisas horríveis estão para acontecer e irão acontecer, caso as populações não se unam em um projeto de eco-espiritualidade para salvá-las. Dizemos eco-espiritualidade pois está é a nova tendência.

A ecologia oficial também se bifurcou e se perdeu. Este livro trata da eco-espiritualidade. Este livro, por fim, coloca a “Terra das Muitas Águas” na lista em que ela sempre esteve com a exceção do período de exploração, roubo e miséria pós-colonial que já dura uma “pachakuti” – 500 anos. Que a população tri-nacional e multinacional da Terra das Muitas Águas se sinta legítimos integrantes da enorme família dos lugares - guardiões dos sítios de Grande Poder, do Monte Shasta, na Califórnia ao Monte Kailasa (ou Kailash) no Tibete. E dos milhares de lugares sagrados de toda a humanidade. Que a Paz das Cataratas do Iguaçu esteja com o leitor e que suas Neblinas lhes refrigerem a cabeça; lhes dêem clareza para o reencontro de caminhos e que a bifurcação do coração seja coisa do passado.

* Mantenho o termo "Tríplice Fronteira" porém aviso que o termo foi abolido de todo o material deste autor. Desde então utiizamos o antigo "Três Fronteiras" para a designação política e "Terra das Muitas Águas", para o propósito deste livro como consta do Glossário.

Aos leitores de todos os Lugares Sagrados

2007-01-02T11:10:00.002-08:00

Os sistemas de energia vital da terra são muito complexos. Não há um só sistema de energia. O sistema de lugares de força, de grandes vórtices de energia planetária e cósmica descrito neste livro, é só um dos aspectos deste sistema múltiplo de energia. A Terra em si, a Terra na sua essência, deve ver-se com outros olhos e considerar sistemas de energia que nós, sequer, podemos imaginar. Os chacras da Terra, segundo a Terra, podem ter uma organização diferente. O seu chacra básico pode ser o Pólo Sul e o chacra coronário pode ser o Pólo Norte. Os outros podem correr ao longo de um eixo que liga estes dois pontos. O seu chacra umbilical pode estar em algum lugar do centro da Terra que também funcionará de maneira que nós não entendemos. Funcionaria segundo leis a serem entendidas segundo os moldes da ciência geológica e da mecânica de placas tectônicas.

A visão de chacras da Terra, tanto os sete principais, como os milhões de chacras auxiliares, é uma visão ligada à consciência da Terra – que dizer àquela inter-relação entre a Terra e nós – consciências humanas. Este livro não esgota o assunto.

Pelo contrário, abre uma porta para que mais pessoas na América do Sul, no Mercosul se lancem no entendimento destas questões tão naturais como o nosso respirar.

Por fim este livro é nosso – não foi fruto da criatividade do autor mas sim de um mergulho naquele inconsciente coletivo do qual Karl Jung falou. Aquele inconsciente que se faz presente em símbolos, mitos e lendas. E em muitas imagens. Que os moradores dos lugares sagrados de todo o mundo tenham consciência de seu significado.

Prólogo I Algumas Palavras

2007-01-02T11:10:00.001-08:00

Algumas Palavras sobre a Fonte da Neblina Criativa

Este livro dedicado às “Cataratas” do Iguaçu e feito sob sua sagrada sombra e inspiração, tem como meta, reafirmar as “Cataratas” do Iguaçu como um Lugar Sagrado de Paz e Poder e “Fonte da Neblina Criativa”. O que tudo isso significa será oferecido, à discussão, durante o trajeto desta pequena viagem em forma de livro.

Porém adiantamos que os termos Lugar de Paz e Poder e Fonte da Neblina Criativa devolvem às Sagradas “’Cataratas’ do Iguaçu” a sua inteireza, livrando-a da fragmentação e minimização degradantes. É um lugar sagrado por ser um santuário. É de Paz pois é um lugar dotado de música e silêncio. Murmúrio das águas e quietude. Música silenciosa ou silêncio musical. Murmúrio energizante que apela para a verdadeira visão de cosmo.

É um Lugar de Poder porque é um lugar de concentração de energias, um lugar de extrema beleza visual, paisagística e estética com a capacidade de penetrar no âmago de nosso processo pessoal de percepção, intuição, formação de imagens, compreensão e religação à nossa realidade maior. É também um Lugar onde se disponibiliza a energia para a transformação pessoal, grupal e planetária. Se você quiser e permitir, poderá acessar o seu verdadeiro “eu” universal e cósmico.

Na “Fonte da Neblina Criativa” você não é alemão, brasileiro, boliviano, paraguaio, lituano, russo, japonês ou cidadão dos Estados Unidos da América. Você pode ser tudo isso – em um nível muito pequeno e superficial. Você não é presidente, primeiro-ministro, muçulmano, budista, presbiteriano, revolucionário. Deixe todas estas pequenas identificações fragmentadas e fragmentárias lá fora. Aqui, aos pés da Deusa, você é uma sinfonia universal completa. Ao mesmo tempo, uma pequena nota desta grande sinfonia.

Prólogo Dois

2007-01-02T11:08:00.000-08:00

Sobre os nomes

“Mas... não há nada na natureza que responda a nossas palavras”
– William James
(um dos pais da psicologia moderna)–

Até este ponto, a palavra “Cataratas do Iguaçu” vem aparecendo entre “aspas”. Isso acontece porque, a partir daqui, evitaremos palavras que perderam a vida, quer pelo seu uso excessivo, ou, pela falta de espírito nelas. A palavra é um dos maiores dons da humanidade e elas nascem carregadas de energia. Com o passar do tempo, as palavras podem perder energia, vitalidade e se transformarem em simples “barulhos”. Nesta visão da Sombra da Neblina, a palavra “Cataratas”, parece estar entre esses milhões de vocábulos barulhentos que perderam magnetismo. No mundo moderno, amor, esperança, alegria, felicidade, progresso, ecologia, são outros exemplos de palavras que perderam seu vigor.

O que se chama de “Cataratas” não é nada mais que o acidente geográfico facilmente explicado pela geologia – um dos fragmentos de nossa ciência. Segundo esta visão geológica, as “Cataratas” não passam de um afundamento ocorrido na superfície das rochas basálticas que cobrem 734,000 km2 da porção brasileira da Bacia do (Rio) Paraná, correspondente à formação geológica conhecida como “Serra Geral”. (No Mercosul a área coberta pelas rochas basálticas é de 1.100.000 km2). As rochas foram formadas pelo maior evento vulcanogênico registrado no Planeta. Não por uma erupção vulcânica, mas sim pela expulsão de magma através de fendas ou fissuras que se abriam na superfície da Terra.

O magma vomitado das entranhas do Planeta, quando em contato com a atmosfera, esfriava, dando origem à lava que mais tarde se transformaria em pedras. As pedras que vemos são magmas resfriados. O cânion do rio Iguaçu foi escavado porque as rochas originadas da lava eram mais fracas nesta região. Por isso, após milhares de anos, a água causou uma erosão regressiva. Quer dizer a água, de tanto bater, furou a pedra que retrocedeu. As “Cataratas” primitivas deveriam ficar no local onde o rio Iguaçu e o Paraná se encontram e que hoje é conhecido como Marco (ou Hito) das Três Fronteiras.

Em 20 mil anos, elas poderão estar totalmente no (que hoje se chama) lado argentino. Poderão estar no (que hoje se chama de) lado brasileiro ou poderão até secar – se o rio Iguaçu continuar a ser maltratado desde as suas múltiplas nascentes até sua desembocadura. Em um parágrafo se pode dizer quase tudo sobre o nascimento, paixão e a morte das “Cataratas do Iguaçu”. Porém isso não basta. Não preenche e tampouco eleva nossos espíritos.

As línguas humanas são um dos maiores fenômenos a ter acontecido no Planeta. São altamente simbólicas e, ao mesmo tempo, imperfeitas. George I. Gurdieff chamou a “palavra” de “fantástico absurdo cacofônico”. E como observou o pajé Kaka Werá, a palavra perdeu o sentido pelo mau uso ou pelo abuso delas. Se analisarmos a origem da palavra “Cataratas” vamos terminar admitindo que Gurdieff tinha razão.

A palavra “cataratas” vem do grego. A raiz da palavra (katarrh), é a mesma da palavra “catarro”. A imagem original, por trás desta palavra, era a de alguma coisa que fluía, escorria para baixo. Os gregos só conheceram Cataratas na África. Especificamente as Cataratas do Rio Nilo. “Catadupa” é outra palavra grega que serve como alternativa a Cataratas e é usada no Hino oficial de Foz do Iguaçu quando diz “Catadupa surgi da Neblina!”

As Cataratas do Rio Nilo eram chamadas de “Catadupas do Rio Nilo” e o povo que vivia na região das Cataratas do Nilo, eram chamados de “catadupos”. O mesmo pode ser dito do povo catadupo da Terra das Muitas Águas. A origem da palavra “catadupa” também é interessante.

A palavra tenta representar o som de um corpo caindo do alto. Seria mui educativo escutar a conversa original de um grego que retornasse do Nilo tentando explicar a alguém, da Ilha de Creta, o que é uma grande Catarata. – “É muita água que escorre pela pedra. É como um grande nariz de onde escorre alguma espécie de líquido. E a água cai, lá de cima, fazendo um barulho: catadúp! Como se a gente jogasse o corpo do inimigo”.

Na visão holística, visão cósmica que este livro pretende passar, palavras baseadas em imagens de corpos caindo, fazendo barulho nas pedras, ou, de nariz gigantesco com gripe crônica não fazem justiça a este Santuário, a este Lugar de Paz e Poder. Assim, a partir daqui, este Lugar Sagrado será chamado de “Fonte da Neblina Criativa” ou simplesmente “Y–Guaçu”. Água Grande. A fina Neblina Criativa é uma das duas fontes de Poder e Paz que Nhamandú, Nosso Pai, grande, o verdadeiro, doou a seus filhos e filhas que um dia deveriam encher a terra. A outra fonte dada por Nhamandú, foram as “chamas” crepitantes que juntas deveriam proporcionar conhecimento, esclarecimento, calma, ciência e iluminação.

Não é necessário muito esforço para se descobrir a Neblina nas Águas Grandes. A Neblina se forma na base da maioria dos saltos ou manifestações da grande criação. As Chamas e a Tênue Neblina são descritas no Canto Sagrado Mby’á Guarani. A Nação Guarani tinha, e tem, uma visão global da Terra de Nhamandú. A fina Neblina se encontra em todos os países, em todos rios, sobre todas as florestas. Porém Y-Guaçu é uma fonte de proporções, formas e presença incomparáveis. Além da suprema e inquestionável Y-Guaçu como Fonte da Neblina Criativa ou “Creadoura” - a Terra onde se encontra a Fonte da Neblina Criativa tem a oferecer, ainda, aos buscadores de si mesmos e da Neblina, inúmeras outras fontes menores – entre as menores, a maior é o Salto ou “Manifestação” das Águas Roubadas ou Salto Monday.

O que os Guaranis vêem como a Neblina – é o mesmo que os hindus vêem como o Prana – energia vital respirável, que está por toda parte do universo e dentro de nós mesmos. Vêem-na também como aquela fonte de belas palavras que são os níveis superiores da existência multidimensional. Assim dizer que as Cataratas do Iguaçu são a Fonte da Neblina Criativa é o mesmo que dizer que as Cataratas são Fonte de Prana ou Fonte de Energia, fonte de inspiração que nos pode dar criatividade espiritual, estética, cultural, mental que o mundo tanto necessita, hoje e com urgência. E criatividade aqui vem de uma palavra que é um misto de conhecimento com clareza.

Infelizmente, a Y-Guaçu – Fonte da Neblina Criativa, além de ser chamada de “Cataratas do Iguaçu” , cachoeiras, e saltos ainda foram fragmentadas, contabilizadas e medida em outros sentidos. Foi dividida entre dois países. Por isso, no linguajar do turismo materialista de massa, se fala de “Cataratas Argentinas” e “Cataratas Brasileiras”.

Viajantes desavisados podem acreditar que se está falando de Cataratas diferentes e não tão somente de lados de um lugar único e indivisível. Esta divisão é anti-natural e muito ingênua. Seria a mesma coisa que considerar um corpo como sendo dois por aparentar estar dividido em lado esquerdo e direito.

Mas além desta “visão” da “(di)visão”, a Fonte da Neblina foi também dividida em saltos e sofre a tentativa de quantificação deles. São 175 saltos. Há quem diga 275. Mediram-na em metros cúbicos, em litros e em galões. E ainda deram nomes aos “saltos”. Hoje temos: Salto Ramírez, Bejaruna, Bosetti, Cabeza de Vaca, General San Martín, Rivadavia, General Belgrano, General Peñon, General Mitre, Benjamin Constant, Marechal Floriano, Tres Mosqueteros e Garganta do Diabo /Garganta del Diablo – só para mencionar os que levam nomes masculinos, de militares, exploradores ou de pervertedores – o que é o caso do último personagem citado.

Eis uma amostra do poder da fragmentação imposta a cada centímetro do Planeta. Os povos chamados primitivos evitam dar nomes, de maneira leviana, às coisas. Não é o que ocorre com a civilização européia. Semeadores de nomes saíram pelo mundo a semear. Alvar Núñez Cabeza de Vaca nomeou a Fonte da Neblina Criativa de Saltos de Santa Maria del Iguazú. Para os nome como este. No dialeto Mby’á do idioma guarani, Diabo é chamado de Mba’é Pochy e significa “Coisa Raivosa”.

Os índios nunca pensariam em presentear o “Coisa Raivosa” com o que há de mais belo e majestoso na Terra de Nhamandú. Mesmo admitindo que vivamos uma fragmentação terrível das coisas, batizar a maior manifestação da Deusa e Fonte da Neblina Criativa como Garganta do Diabo é, no mínimo, muito estranho. E curioso.

Esse cuidado especial para não deixar o Senhor Diabo sem um lugar de honra na lista dos heróis argentino-brasileiros, faz lembrar o conto “Satanás” de Gilbran Khalil Gilbran. Gilbran conta que Padre Simão, fervoroso pregador que percorria as aldeias do Líbano, um dia encontrou o Satanás caído, à beira de um caminho, quase morto, desidratado, faminto, doente. Este, aos berros pedia ajuda ao padre para não morrer abandonado. Quando o padre finalmente reconheceu que o moribundo era o Diabo, ele o amaldiçoou e ameaçou prosseguir viagem. Mas o Satanás argumentou:

- “Não sabes o que dizes, e não calculas o crime que cometes contra ti mesmo. Eu fui e continuo ser a causa de teu bem-estar e de tua felicidade...não foi minha existência a justificação da profissão que escolheste, e meu nome o lema de tua vida? Que outra profissão abraçarias, se o destino decretasse a minha morte e os ventos desvanecessem o meu nome? Que outra coisa comprariam de ti amanhã, se soubessem que o inimigo morreu e que estão livres dos seus malefícios?”.

Depois disso, e depois de uma conversação mais reveladora ainda, conta Gilbran: “...o padre Simão aproximou-se do Demônio, carregou-o às costas e prosseguiu no seu caminho.”

Nesta nossa proposta, a das Cataratas como a “Sagrada Fonte da Neblina Criativa”, a Y-Guaçu aparece como o que realmente é: uma suprema manifestação do princípio feminino do universo. E esse princípio feminino, manifestado aqui, está equilibrado com o princípio masculino. Não é o que está acontecendo no mundo. Nos últimos cinco mil anos, o mundo tem recebido uma carga excessiva de masculinidade nas suas instituições civis, burocráticas, militares, pedagógicas, econômicas e religiosas.

O que chamamos de “Cataratas”, na linguagem do dia-a-dia, só existe porque há uma fusão do rio com a fenda aberta por poderosas forças geológicas. Durante o curto trajeto do espaço e do tempo em que o rio despenca, se lança, e está fundido na fenda feminina, ele renuncia seu papel de rio. Ele deixa de ser rio. E aceita ser somente água. Nada mais que água líquida que gera a Neblina Criativa, a vida, a paz e a cura. Ao contemplar as Cataratas, quem se lembra de estar vendo um rio? O rio não é mais o rio. Pelo menos enquanto está fundido naquele espaço que chamamos Cataratas.

As águas, o rio e a manifestação feminina que são a “Fonte da Neblina Criativa” estão fundidos. Mas são as “Cataratas” femininas que comandam. E essa é a lembrança que se leva para a casa. As “Cataratas” não estão interessadas em mostrar seu poder de forma bruta, pelo seu volume de água, pelos números de seus “acidentes”. Elas mostram seu poder, seu domínio, pela beleza e criatividade e pelo amor que inspiram. Estão interessadas em gerar bem-estar, assombro, emoção, transformação e cura para todos os que a visitam, que a elas vêm e que a elas destinam carinho.

Por isso, ser a Fonte da Neblina Criativa, um Lugar de Paz e Poder, como veremos adiante. É este também o motivo de propormos a “demissão” pacífica, voluntária e pessoal dos nomes utilizados para nomearem os seus “saltos”. Para substituí-los propomos que não usemos nome nenhum. Que seja o inominado e que entendamos os seus verdadeiros e inumeráveis nomes não-verbalizados. Que ressoemos com a Fonte. Que descubramos suas vibrações e vibremos com ela. O ato de nomear por nomear, nada significa. Pelo contrário, pode conter sinais que revelam o nosso interior, nossa visão de mundo e nossa disposição interior. Nomear algo é produzir, criar algo. Os nomes que têm sido usados até hoje, nada ajudaram a criar.

Dar um nome a alguma coisa “...é dar uma manifestação exterior ao que se acha em nosso interior”. É muito perigoso em termos de energia. Por isso, que o ato de nomear seja pessoal. A poderosa e majestosa Y-Guaçu não é vista do mesmo jeito por duas pessoas. O ato de ver é pessoal. As Cataratas, o mar, a selva, o rio, o gelo, a mulher deusa, o homem divino tudo é visto com exclusividade. Temos a ilusão de que todos vemos a mesma coisa quando olhamos para o mesmo objeto. Dê você os seus próprios nomes para as coisas que você vê – e guarde esses nomes para você.

Capítulo Um

2007-01-02T11:07:00.001-08:00

As Atitudes

Este livro foi escrito com a intenção de trazer para os leitores, as idéias básicas, ou os princípios básicos por trás daquela atitude humana de nomear lugares específicos da Terra como Lugares Sagrados. Desde que a civilização começou – seja ela budista, hindu, xintoísta, oriental, ocidental, mesopotâmica, cristã, islâmica, judia, guarani, iaualapiti, inca ou qualquer outra – a idéia ou conceito de Lugar Sagrado está presente. Ainda bem que é assim.

A outra atitude é a materialista – fruto da “civilização” científica para a qual nada é sagrado. Tudo é explicável. Os rios, a água, as montanhas, o sub-solo, não passam de “recursos” – uns renováveis, outros não-renováveis. Até “gente” é um recurso. Desta vez, sob a etiqueta de “recursos humanos”. É fruto de uma visão de universo chamada “mecanicista”. Na qual tudo não passa de máquinas. Esta idéia dominou o mundo ocidental nos últimos 200 anos. Mas já começa a dar sinais de estar perdendo forças. A conseqüência dela, é sentida em todos os aspectos da vida. Desde a destruição do planeta, à crise econômica, institucional, espiritual, familiar e pessoal dos dias de hoje. Nos ocuparemos disto nos capítulos 18,19 e 20.

A missão deste livro é apresentar as Cataratas do Iguaçu, um lugar de valores paisagístico, estético, ético, espiritual e místico excepcionais, como um dos Lugares Sagrados, ou Lugares de Poder do Planeta. Devemos isso ao povo Avá – conhecido pelo mundo com o nome de Guarani. Para eles, as Cataratas do Iguaçu são um Lugar de Poder, um lugar onde podemos potencializar os nossos poderes. É também um lugar de “mandu’á” (lembranças). Porém as Cataratas do Iguaçu não estão sozinhas. Não são um acidente isolado. Integram, isso sim, uma grande família de Lugares Sagrados, que forma uma gigantesca teia (ñandutí) que cobre o Planeta. Um reconhecimento desta excepcionalidade, na versão moderna, é dado pelo título de Patrimônio Natural Mundial, conferido pela Unesco aos dois parques nacionais Iguaçu/Iguazú (Brasil/Argentina), que protegem as Cataratas e seu sistema vital.

Um dos reconhecimentos deste livro, sobre os Lugares Sagrados é que a grande maioria deles foi descoberta, consagrada, validada pelos primeiros habitantes de nossos países de recente história. São aqueles habitantes que os europeus cristãos encontraram quando desembarcaram de suas caravelas ou navios nas praias de todos os continentes e ilhas do mar. Os chamados aborígens da Austrália, os Maoris da Nova Zelândia, os índios da América do Norte, Central e do Sul, as nações africanas, povos de todas as ilhas e até povos europeus anteriores à cristianização.

Até o governo dos Estados Unidos, reconhece os Lugares Sagrados dos povos nativos daquele país. Os lugares encontrados em Parques Nacionais e outras terras federais. O reconhecimento veio com a Ordem Executiva assinada pelo presidente Bill Clinton, em 5 de maio de 1996. A ordem instrui as autoridades federais a facilitarem o acesso dos índios, cooperarem, colaborarem e, se necessário manterem secreta a existência desses lugares. Eis uma primeira sugestão, neste livro, de um belo exemplo a ser seguido pelos governos do Mercosul. Transcrevemos a interpretação de Lugar Sagrado segundo a Ordem Executiva:

"Lugar Sagrado" significa qualquer localização específica em terra Federal, discreta, estritamente delineada tal como identificada por uma tribo indígena, ou índio individual que seja uma autoridade apropriadamente representativa de uma religião indígena, como sagrado em virtude de seu significado religioso para, ou uso cerimonial de, uma religião indígena desde que a tribo ou autoridade apropriadamente representativa de uma religião tenha informado a Agência da existência de tal lugar”.

Além dos lugares sagrados tal como a Ordem Executiva reconhece, existem milhares de outros consagrados pelas grandes religiões ou tradições mundiais. Outros ainda, foram consagrados pela rede mundial de movimentos esotéricos, da nova mentalidade, que em seu poder de síntese e sincretismo adota a todos os Lugares Sagrados sem importar se são sagrados para uma tribo localizada na Patagônia ou Amazônia; se é a Catedral Católica de Colônia, Alemanha ou a Catedral de Nossa Senhora Aparecida no Brasil, a Grande Pirâmide do Egito ou Meca, na Arábia Saudita. É apropriado destacar aqui que a palavra esotérica significa simplesmente “algo que é conhecido por poucos”. Quando as coisas esotéricas começam a ser divulgadas, elas passam a ser “exotéricas” – disponíveis àqueles que estão fora do círculo fechado.

Esta rede mundial de Lugares Sagrados é tão grande que pouco sobra de não sagrado na Terra. E todos esses Lugares e seus povos estão conectados. Mas se a rede de Lugares Sagrados do mundo está conectada, como acontece essa ligação? Como os lugares sagrados se comunicam? Quais são eles? É sobre isso que vamos tratar a partir do capítulo três. Primeiro, vamos conhecer a visão de mundo dos guaranis, o nome era simplesmente Y-Guaçu e não se fazia a diferença entre Y-Guaçu, o rio e Y-Guaçu as Cataratas. As Cataratas e o rio. A mesma coisa.

E ao tratarmos de nomes, é apropriado dizer, aqui e agora, que Fonte da Neblina Criativa não é a proposta de um novo nome. Não é a sugestão de um novo nome a ser usado nos mapas, ou na literatura de divulgação turística. Fonte da Neblina Criativa é uma “certa” realidade. É um nome somente para aqueles que vêem ali a Neblina Criativa. Se alguém não vê nada ali, então para este, não há neblina, o que significa que este nome não é para seu uso.

Nesta abordagem que reafirma e reivindica o sagrado na Poderosa Fonte da Neblina Criativa, este livro propõe que retiremos de nossos corações a maioria desses nomes ou “formas energéticas sonoras” ultrapassadas dados a um dos lugares mais belos e poderosos do Planeta. Propomos a “aposentadoria” honrosa para a maioria dos nomes de pessoas que aparecem na lista como nomes dos “saltos” fragmentados das Águas Grandes (Y-Guaçu). Especialmente daqueles que mereceram chegar ali graças a seu papéis em guerras e revoluções e outras ações que representam o domínio do aspecto “machista institucionalizado” da civilização que nos levou à fragmentação do mundo nos últimos 500 anos. Esses nomes não são apropriados para o uso dos Neblineiros – os buscadores da Neblina Criativa no Planeta.

Há certa urgência, contudo, de promover a aposentadoria do cidadão imaginário e arquetípico que empresta o nome ao maior dos “saltos”. O senhor Diabo, emprestou o nome ao maior dos “Saltos” aquele que hoje é conhecido como “A Garganta do Diabo”. Os índios guaranis, os donos das Cataratas e filhos dos verdadeiros pais criados por Nhamandú, nunca pensariam em dar às Cataratas um Avás.

Capítulo Dois

2007-01-02T11:06:00.001-08:00

As Cataratas Sagradas

“O dom da palavra repartido entre todos, fará circular de novo palavras que nunca haverão de desaparecer ... Se converterão em orações para pedir a vinda dos que resgatam o dizer”

Pe. Bartomeu Melià

Para os guaranis as Cataratas do Iguaçu são um lugar sagrado. São sagradas por serem um lugar de lembrança . Em cerimônias que são cada vez mais raras, ou totalmente raras, eles vêm a esta sagrada manifestação para “lembrar”. E isso acontece mesmo que suas mentes conscientes não lembrem de nada. A lembrança que eles vêm buscar está no ar. E está disponível a todos. Com nossas mentes holográficas, todos temos acesso a tudo o que aconteceu no universo. Sabemos todos os saberes. Já escutamos, vimos, sentimos, fizemos tudo.

Mesmo para os visitantes não-guaranis deste lugar sagrado, ou de qualquer outro, as lembranças chegam em forma de emoções fortes, lágrimas, uma abertura súbita de coração, um novo ânimo para a vida. Um arrepio. Uma vontade de se molhar na Neblina. Uma vontade de amar. Um sorriso. Um abraço.

A primeira lembrança é a de que somos partes desta manifestação gloriosa. Que somos parte de alguma coisa grande. A maioria se lembra de Deus – cada um à sua maneira. Líderes religiosos fazem orações. Outros deixam placas, pequenos monumentos e outras lembranças que denunciam a conspiração silenciosa do desejo humano de paz, felicidade, união e integração. Apaixonados se beijam e já foram muitos os que decidiram se casar sob a Neblina Criativa.

Os guaranis se lembram da criação tal como é contada pelas “Belas Palavras” – a história da criação do universo, da terra, da Via Láctea. Ver as Cataratas é ver a manifestação de Nhamandú. Nhamandú é o supremo, é a grande inteligência universal. Segundo as Belas Palavras, a primeira coisa que Nhamandú criou fora de si mesmo, foi o “fundamento da linguagem humana”. A segunda foi “uma pequena porção de amor”. Em seguida teceu um hino. Tão importantes eram estas três coisas que Ele as quis compartilhar. Com quem as compartilharia?

Com seus futuros filhos e filhas. Mas ao contrário de outros mitos da criação, Nhamandú não cria diretamente a humanidade. Ele cria primeiro os guardiões, os seres especiais que esses sim, criariam a humanidade. Assim Nhamandú criou um guardião e uma guardiã, da mais alta categoria aos quais chamou de Nhamandú Py’á Guaçu – ou Nhamandú de Coração Grande. Criou outro casal de guardiões ao qual chamou Jakairá. Criou um terceiro par de guardião chamado por Ele de Karaí. E finalmente criou mais um casal de guardiões a quem chamou Tupã. A cada casal foi designado um paraíso. Quatro casais de guardiões criou. Foram esses casais de guardiões que criaram os filhos de Nhamandu – a raça humana.

As três coisas que Nhamandú criou: a palavra, o amor e o hino são de muita importância na Terra Guarani. A palavra porque ela é criadora. O que cristãos, judeus e muçulmanos não podem discordar. Deus, segundo o Gênese, também criou tudo com a palavra. “E Deus disse haja luz, e a luz se fez”. O amor é importante porque ele é o reflexo de seu coração. Para os cristãos, o amor deveria ter a mesma importância que tem para os guaranis. Antes de haver sol e lua, Nhamandú se iluminava com o reflexo do amor de seu próprio coração. O amor foi o primeiro sol. Já o hino, é importante porque por ele sabemos destas coisas.

O mundo está com problemas porque as três primeiras coisas que Nhamandú criou estão com problemas. A palavra perdeu o sentido. O coração se bifurcou e o hino está silenciado. A palavra perdeu a mágica. Está vazia e sem coração. Sobre a palavra, o pajé, conferencista e terapeuta guarani Kaka Werá Jecupê diz:

“(...) Enquanto isso, o espaço entre a idéia e a atitude tem gerado a miséria humana. A palavra corre pelo governo humano sem espírito, sem cumprimento do que se diz. Pois palavra e espírito estão longe. A voz sai morta. Porém recheada de maquilagem para dar impressão de vida. A palavra assina tratado de Paz enquanto a mão acena guerra. A religião é surda, pois o espírito está morto.”

Essa morte da palavra pode ser vista em toda parte. Em nossa prolífica e eloqüente comunicação de massa. Na abundância de palavras. A palavra é manipulada e transformada em persuasão. O amor também foi enterrado pelas cachoeiras de palavras sem significado despejadas pela política, pela economia, pelas ciências, pelos dogmas, pelas religiões e especialmente pelo materialismo. Jesus alertou: “E por causa do aumento do que é contra lei, o amor da maioria esfriará”. O guarani diz a mesma coisa de outra maneira: “O amor se bifurcará”. E o amor também perdeu o sentido, tanto na palavra quanto na prática. O amor não é só sentimento. É um estado dinâmico de consciência. Por isso, a importância do amor. É o único mandamento que Cristo deixou: amai ao próximo. Mas especialmente, amai a ti mesmo. Amar a si e aos outros não de cabeça mas naquele estado dinâmico, naquela vibração que é o amor. Já o hino, quer seja o guarani ou qualquer outro hino ou música curativa, também silenciou. Está faltando música, hino, o canto no mundo.

Para ilustrar a importância da palavra, não só para os guaranis, mas, para todos os povos indígenas, e para mostrar a interconexão surpreendente que há entre todos os povos primitivos – no sentido de primeiros – compartilhemos alguns trechos da cosmovisão ou visão de mundo do povo huitoto – que habita áreas da Amazônia, hoje sob as bandeiras das repúblicas do Peru e Colômbia. Diz a estória-sonho:

“No início, não havia nada. Nem tempo, nem espaço. Nem deserto, nem oceano. Nem águia, nem floresta, nem montanha. A escuridão era vazia, silenciosa e parada. Então uma palavra navegou através do silêncio. A palavra era 'Pai'. Um ser surgiu da palavra 'Pai' e se tornou o Pai Nai-mu-ena.

Nai-mu-ena respirava. Ele pensava palavras. Ele dormia. Certa vez, uma sombra cintilante de algo serpenteou através da escuridão de seu sonho, como um outro sonho repentino dentro do sonho que ele estava sonhando. Ele tentou pegar esta sombra com sua mente e se agarrou a ela.

Mas a sombra cintilante que havia sido jorrada do escuro de seus sonhos não podia ser presa ou fixada a nada. Ele não podia pressioná-la com uma pedra, ou escorá-la com um pedaço de pau, porque nada existia ainda. Ele não tinha uma caixa ou uma caverna para guardá-la. Ele tinha medo que a sombra pudesse se desvanecer, de volta ao nada.

Então ele sacou de seu pensamento, como uma linha de algodão cru, o fio de uma idéia. Ele tirou a palavra 'Terra' de seu pensamento, e a pressionou na sombra cintilante, a sombra brilhante que ele sonhara se tornou o primeiro solo, o chão da Terra. Ele havia sonhado isto para a realidade. A Terra havia começado.

Então ele criou um outro ser, Rafu-ema, para ser o dono de todas as estórias. Rafu-ema se sentou em um espaço debaixo do céu e confeccionou esta estória em sua mente, para que assim nós pudéssemos escutá-la aqui na terra”.

Como vimos, Nai-mu-ena, criava enquanto pensava palavras. Destaquemos a beleza dessas figuras de pensamento: “uma palavra navegava pelo silêncio”, “um ser surgiu da palavra”. Observemos a relação entre respirar, pensar, sonhar e criar. Como Nai-mu-ena puxou o fio de uma idéia e tirou dela a palavra “Terra” e efetivamente a criou. Tudo isso mostra a importância da palavra. A importância das estórias.

E agora, voltando à Terra das Cataratas, a terra que encerra dentro de si, a lembrança da criação do universo, continuemos com as Belas Palavras que é a visão de mundo mby’á guarani . Além de ter sido uma das primeiras criações de Nhamandú, a palavra (ñe’ẽ em guarani) também se confunde com a própria existência. Ñe’ẽ significa tanto palavra como alma. Nós somos palavras-almas. Palavras que se materializaram e adquiriram consistência física. Daí a importância que deve ser dada às nossas palavras. Após ter criado os quatro casais guardiões, Nhamandú infundiu em cada um deles a “consciência de sua divindade.”

Eis mais uma boa lembrança que todos somos convidados a ter nas Cataratas do Iguaçu como um Lugar Sagrado. A consciência da divindade que Nhamandú infundiu nos nossos primeiros pais, continua em cada um de nós. Foi parte de sua criação. Também esquecemos desta verdade universal. Somos consciência divina. A consciência divina está infundida em nós. Ou como dizem os hindus, somos centelhas, chamas divinas do oceano de energia universal.
Depois de terem recebido a infusão da consciência de sua divindade, Nhamandú deu a cada um dos novos pais e das novas mães responsabilidades específicas. Quais são as atividades e o passatempo dos pais da humanidade segundo o Canto Sagrado Guarani? É o que veremos no capítulo seguinte.

Capítulo Três

2007-01-02T11:05:00.001-08:00

Os senhores do universo

“O pulsar de uma estrela na noite é o mesmo do coração.
Homens, árvores, serras, rios e mares são um corpo com ações interdependentes.
Esse conceito só pode ser entendido pelo coração,
ou seja, de uma natureza interna de cada um” – Kaka Werá Jecupé
(Pajé e escritor guarani)

O casal Karaí foi designado como os “donos e vigias das chamas crepitantes”. O que são as chamas que os Karaí vigiam? É o fogo. Karaí é a entidade espiritual que rege, controla, e manda no fogo, um dos símbolos do espírito. Ao escutar as trovoadas que são freqüentes nos meses da primavera, os filhos de Nhamandú, na Terra, dizem estar ouvindo o crepitar das chamas. É como se nos céus estivessem queimando o campo e o barulho do fogo, lá em cima, é o que se escuta aqui como trovão.

Ao casal Jakairá, Nhamandú disse:

“Vigiarás a Fonte da Neblina que gera as palavras inspiradas. Faz com que seus filhos vigiem aquilo que concebi em minha solidão, e em virtude disso faz com que se chamem: donos da Neblina das palavras Inspiradas”

O que são as Neblinas? O que são as Neblinas das Palavras inspiradas? Entender o que são as neblinas é um desafio. As Neblinas devem ser entendidas pelo coração e não pelas palavras abundantes. Num primeiro plano a Neblina é a neblina que se vê, subindo dos rios, dos lagos, logo após o raiar do dia no final da primavera. São também as neblinas vaporosas que sobem das cachoeiras, das Cataratas.

Em um segundo plano, a Neblina é representada pela fumaça – especialmente a fumaça do cachimbo sagrado usado para curar doenças e que simboliza a união entre diferentes dimensões. Em um terceiro plano, a Neblina é energia sutil, leve que está no ar e que pode ser respirada, inspirada, conspirada. É o “Ki” ou “Chi” do budismo. É o “Prana” hindu. É o “Qudra” dos sufis. Em um quarto plano é aquela energia que inspira a consciência e que leva à transformação. Em um quinto plano é a energia que leva à transcendência. Em um sexto plano é a levíssima energia que abre o caminho para as visões especialmente a grande visão de um universo onde tudo é parte de tudo. Onde ninguém está isolado. É a visão do grande amor que tudo iluminava nos dias em que Nhamandú vivia na primitiva escuridão. Finalmente em um sétimo nível, as neblinas são as palavras inspiradas, a palavra criadora – aquela chuva criativa baseada na palavra que leva à liberação. Ao nirvana. Ás boas palavras, das visões, dos sonhos que criam e transformam.

Já os Tupãs receberam responsabilidades enormes. Nhamandú entregou-lhes o trovão, o extenso mar, suas ramificações, e aquilo que refresca. Tupã é a entidade controladora da chuva. Quando chove, no meio de relâmpagos e trovões, Tupã controla tudo e deixa cair a chuva copiosamente para refrescar a terra, e seus filhos, todos os animais e plantas que vivem sobre ela. Quando chove, não é só água que cai. A chuva que refresca também é um símbolo espiritual da temperança.

A temperança é um dos presentes de Tupã. Se não fosse a temperança, as pessoas brigariam e se matariam. Por isso quando a chuva cai, ela é ela mesma, a chuva. Mas no sentido espiritual ela significa a leveza de coração que todas as religiões tentam pedir que as pessoas tenham. A Bíblia chama de temperança, longanimidade, mansidão. Os índios em sua linguagem secreta e espiritual a chama de “aquilo que refresca” – e que o bom entendedor entenda.

Tupã é, entre as divindades de Nhamandú, a que parece ter o maior número de tarefas. Além de ser o regente das águas e da chuva, ele é também o protetor, o regente, o administrador do grande mar.
As nações guaranis conheciam e conhecem o mar desde antes da chegada dos portugueses, espanhóis, franceses, holandeses e os negros – trazidos como escravos. Até hoje, são várias as aldeias guaranis no litoral brasileiro – no estado do Paraná, em Santa Catarina, São Paulo e Rio de Janeiro. Tudo dentro da administração de Tupã. Tupã ou os Tupãs são também os guardiões das inúmeras ramificações do mar.

E o que são as ramificações do mar? São os rios, os riachos, os riachuelos, os igarás, os igarapés, os igapós, os cursos d’água tanto grandes como pequenos que cortam, não só o território onde viveram ou vivem os filhos guaranis de Nhamandú, mas todos os rios do Planeta.

A Fonte da Neblina Criativa, popularmente conhecida como as Cataratas do Iguaçu, estão sob a regência de Tupã. O rio que cai na fenda da terra. A água que despenca sobre o nada, as nuvens que se formam da Neblina, a chuva que retorna à Terra, o arco-íris, todos os rios que nascem nos dois lados do rio Iguaçu – tudo é administrado por Tupã Ru (pai Tupã), por Tupã Cy (Mãe Tupã). Na Fonte da Neblina Criativa o peregrino está nas mãos de Tupã. Dizemos peregrinos e não turistas. Pois turista é uma palavra daquelas em que não há mais vida. Esta é uma lembrança – a primeira lembrança que se pode ter na Terra das Muitas Águas de Nhamandú.

Com sorte o Neblineiro, o buscador da boa lembrança chegará à Fonte da Neblina Criativa durante uma tempestade com chuva, trovão, neblina, raios e trovões. Aí acontece o encontro perfeito. Estão trabalhando Tupã, Karaí e Jakairá. Sob a direção de Nhamandú de Coração Grande que por sua vez opera sob direção amorosa de Nhamandú Guaçu – a suprema consciência. A vontade de Nhamandú está se realizando: as águas que correm no cânion, as águas que caem de cima, o crepitar da chama, a Neblina, a temperança, a bondade. No mundo holístico guarani a fronteira entre o real e o não real não é muito bem definida. A bondade, o amor, a temperança também caem do céu assim como a chuva. É sua tarefa saber se banhar nas chuvas de amor, na Neblina da sabedoria e na tempestade trovejante da temperança.

As Cataratas do Iguaçu são um Lugar Sagrado de Paz e Poder. É sagrado porque, como vimos, é um lugar sem fronteira, uma ponte entre o mundo dos fenômenos perfeitamente explicados pela ciência redutora e o mundo sutil onde nada é o que parece ser. Visão que, como veremos mais tarde, está sendo adotada pela nova ciência que começou a ver que em tudo há níveis diferentes e tudo depende de como as coisas são olhadas. É também um Lugar de Paz em todos os sentidos. Paz não é simplesmente a ausência de guerra. Paz é, como o amor, um estado de consciência. Um estado onde se compreende tudo. A Paz é simbolizada pela Neblina que refresca do corpo físico ao mais sutil dos planos. Pela Chuva que dá temperança. Pelo trovão que vem do fogo e queima as imensas limitações da vida criadas pela nossa própria civilização. Na Fonte da Neblina, o Neblineiro tem que se molhar com água, garoa, neblina, amor, paz e temperança.

Mas por que as Cataratas Sagradas e os outros Lugares Sagrados são Lugares de Poder? Não se trata do poder político. Do poder militar. Do poder financeiro. A ilusão destes poderes se encontra em Brasília, Buenos Aires, Washington, nas capitais provinciais, departamentais e estaduais dos países do mundo. Se encontra nos depósitos militares, nas 28.000 ogivas nucleares intactas que os Estados Unidos da América e a Federação Russa possuem. Se encontra nas bolsas de valores e centros financeiros. Se encontra também nas inter-relações destes poderes.

O Poder que se encontra nos Lugares Sagrados é o poder pessoal que nos libera das mentiras e ideologias que não são partes originárias de nós, como indivíduos, em quem há a chama da “consciência da divindade” infundida por Nhamandu. As qualidades fundamentais da vida, todos portamos dentro de nós. São a harmonia, a sabedoria, o poder, o amor, a eternidade e a infinidade. Somos harmônicos, sábios, poderosos, amorosos, eternos e infinitos.

Muito longe dos ambientes místicos, o comunicólogo brasileiro Leão Serva disse sobre a metralhadora de palavras que nos bombardeia diariamente: “Ao contrário do que dizia Francis Bacon, o excesso de informação, é hoje causa de perda do poder individual”. É deste poder que estamos falando.

O Lugar de Paz e Poder representa estas qualidades onipotentes. Harmonia é paz, equilíbrio interno e externo. Sabedoria é uma palavra muito interessante – no sentido de conduzirmos nosso interesse para o seu verdadeiro significado. “Sabedoria” vem da mesma raiz que a palavra “sabor”. Saber no sentido de saborear. Não é do uso corrente do português perguntar: a que sabe este sorvete? Mas está correto. Em vez disso perguntamos: “Este sorvete tem gosto de quê? Ou de que sabor é este sorvete? O sábio não é aquele que acumulou muito conhecimento. Sábio é aquele que saboreou ou saboreia o universo e dele aprende através de todos os sentidos. O sábio saboreador experimenta de tudo. Já a palavra sábio em guarani é “Arandu”. “Ara” é o universo e “ndu” é a raiz do verbo escutar. Assim para o guarani, sábio é aquele que escuta o universo. Esta sabedoria está nos Lugares Sagrados. Abramos então nossos ouvidos para escutar o universo.

Estão nos Lugares Sagrados também o amor e o poder, a eternidade e a nossa infinidade. Tudo como estados dinâmicos de consciência. Esse grande poder e as outras qualidades onipotentes, que são nossos por direito, não interessa ao gigantesco sistema sócio-econômico-cultural que criamos, artificialmente. Reduzir-nos a ossos que caminham, sem vida, é a grande meta deste sistema. Na visão guarani isso já aconteceu. Estamos reduzidos a ossos que caminham. Mas os guaranis têm uma profecia que diz que em alguma interconexão dos tempos, a consciência divina irá, de novo, ser infundida nesses ossos vítimas da cultura generalizada e destrutiva. Então tudo ressurgirá. Tudo será visto como deveria ser. Pessoas conscientes de serem parte de algo grande, enorme, sem limite. Em vez de sermos ossos que andam e dirigem carros e geram superávits, nos veremos como mini-universos, reflexos do universo onde nada nos é estranho.

Capítulo Quatro

2007-01-02T11:02:00.000-08:00

Assim na Terra como nos Céus

Foi-me dado contemplar
o brilho maravilhoso da roda...

Em sua onisciência e onipotência,
a Divindade
é igual a uma roda,
um círculo,
um todo,

que não pode nem ser entendido,
nem dividido,
não tendo princípio nem fim.

- Hildegarda de Bingen (mística católica. 1098 –1179)

(É verdade, sem engano, certo e muito verdadeiro:
O que está embaixo é como o que está em cima
e o que está em cima é como o que está embaixo;
por tais coisas se fazem os milagres de uma coisa só.
– Tábua Esmeraldina – Hermes Trimegisto)

Já mencionamos, logo no início, que existe uma visão mecânica de universo. Nesta visão por exemplo, o universo funciona como um relógio. Mencionamos também a outra visão, que é aquela que inspira a este livro: o universo não funciona como uma máquina. A terra, em vez de ser vista como um planeta sobre o qual existe vida, é vista como um planeta vivo. Em vez de pensarmos em vida na terra, pensamos em vida da terra. Que dizer, nós somos parte da terra e do universo. Nós somos parte da vida dela. A terra então é um organismo vivo.

Esta visão, reconhece que os princípios universais são os mesmos em todo o universo. Os átomos de nossas células giram em torno de um núcleo, da mesma forma que a terra gira em torno do sol. E o sol, por sua vez, gira em torno do centro da galáxia. Do extremamente grande ao extremamente pequeno o princípio é o mesmo. Um desses princípios é o conceito de chacra. Palavra do idioma sânscrito que ao pé da letra quer dizer “roda” que funciona como uma espiral. E essas “rodas” que giram, potenciam energia. São centros energéticos.
O corpo humano tem sete destes redemoinhos de energia. Tudo o que existe, desde um corpo até a galáxia possui chacras; possui estes centros de energia. Segundo a filosofia tântrica, “as sete camadas de energia cósmica se refletem nesses sete centros de energia do corpo”, do planeta ou do universo. Por fim, os chacras são centros de energia responsáveis pelos diferentes níveis de consciência. E tais centros de energia têm equivalência fisiológica ou, em outras palavras, são refletidos em áreas específicas do corpo físico.

Nesta linha de pensamento o universo e nós funcionamos da mesma maneira. O corpo humano tem sete chacras principais. Isso é afirmado pelos hindus, budistas, sufis, espíritas, muitos cristãos, estudantes da consciência e diversas tribos de “índios” brasileiros e pan-americanos que, de maneira similar, também atribuem a estes centros de poder certos sons e cores. Além dos sete chacras principais, o corpo humano tem ainda 107 “marmas” ou pontos energéticos menores que se encontram em locais onde diferentes formas de energia ou diferentes tecidos constituintes do corpo se encontram, se entrelaçam.

O propósito deste capítulo é apresentar os sete chacras do corpo humano como uma preparação para que no próximo capítulo, abordemos os sete chacras da Terra. Lembrando também que assim como o corpo tem ainda os pontos energéticos chamados de marmas a Terra também os possui. Porém advertimos que esses números são tão somente o início do estudo dos pontos energéticos do universo – quer seja da Terra ou do universo em miniatura que é o seu corpo. A esses pontos energéticos ainda se pode acrescentar os canais de energia vital que são aqueles, no caso do corpo, que levam a energia vital da base da coluna ao topo da cabeça. Três desses canais podem ser facilmente identificados. São os canais de energia sutil que têm correspondência direta com os canais de respiração. Salvo alguma anormalidade ou doença, todos nós temos narizes e cada nariz tem duas narinas. Por que temos duas narinas?

Segundo o ayurveda, o yoga e o tantra, cada lado do nariz representa um canal de energia vital. A narina direita transporta energia vital para o lado esquerdo do cérebro. A energia vital é conhecida pelo nome de “Prana” e, segundo a maneira de uma pessoa respirar, no ar respirado pelo nariz, está presente o prana. Já a narina esquerda é um canal para o lado direito do cérebro. A respiração pela narina esquerda se chama respiração lunar. É uma respiração feminina, ligada à intuição, ao coração. A respiração pela narina direita se chama respiração solar e é masculina. Está ligada à razão, ao raciocínio lógico.

O canal associado à narina esquerda se chama “Ida”. E o canal associado à narina direita se chama “Pigala”. O terceiro canal de energia sutil passa pelo meio da testa, entre os olhos, atravessa o chacra conhecido como o “terceiro olho” e vai até o chacra coronário, no topo da cabeça. Podemos acessar este canal de energia sutil quando respiramos simultaneamente com as duas narinas, elevando a energia para o “terceiro olho”. Neste ponto, o leitor pode fazer uma pequena experiência. Toque suavemente o seu nariz, fechando um lado dele para descobrir, neste exato momento, que narina ou canal está funcionando. Está funcionando Ida ou Pigala? Se estiverem funcionando os dois, o canal que está sendo utilizado se chama “Sushuma”. Os canais como o Ida, o Pigala e o Sushuma são conhecidos como “nadi”. No seu corpo há, pelo menos, 70 mil nadis diferentes.

A Terra tem tudo isso também. Da mesma maneira que nós, o Planeta tem os chacras principais, os marmas, os canais energéticos (nadis), os meridianos e milhares de outros pontos que trabalham com diferentes espécies de energia. Se fala até de uma grade energética planetária que abordaremos, de leve, adiante. Há milhares de anos a humanidade tem escolhido alguns lugares específicos como “sagrados”. A maioria deles considerados como chacras, lugares sagrados ou pontos energéticos da Terra. São milhares deles espalhados por todos os continentes e ilhas do Planeta. São montanhas sagradas, rios, lagos, ilhas, fontes, pedras, árvores, florestas, lugares de cerimônia, gêiseres, vulcões. Todos lugares de grande beleza visual e onde se pode sentir uma manifestação das antiqüíssimas energias da Terra, do Universo. Nesses lugares se encontram quantidades grandes de energia terrestre vindo de fatores como magnetismo, radioatividade, concentração de minérios, grandes quantidades de água de superfície e a presença de água subterrânea. Todos fatores geradores de energia telúrica, energia da terra e do universo. Poderíamos dizer que os milhares de lugares sagrados da Terra são seus “marmas” e “nadis”. Infelizmente sabemos tão pouco sobre a realidade fisiológica da Terra assim como a maioria de nós sabe tão pouco sobre nossos corpos.

Neste modelo onde tudo está unificado, um planeta, um corpo humano ou uma galáxia todos têm chacras. Tanto a Terra como o corpo humano, possuem sete chacras principais. É a verdadeira realização do “assim na Terra como no Céu” de Jesus Cristo, ou da visão da mística católica Hildegarda de Bingen de que a divindade é um círculo ou ainda de Hermes Trismegistus de que tudo aqui embaixo é exatamente igual ao que está em cima.

Tudo no céu, na terra, na galáxia, no universo tem o mesmo princípio básico – têm centros de força, que, mantêm as coisas em funcionamento. O corpo em um dado momento começou de um pequeno ponto, e a partir deste ponto, como que girando em espiral, de dentro para fora, foi sabiamente tecido. A mesma coisa acontece com os planetas, com a Terra.
Mas antes de falarmos sobre os chacras da Terra, façamos uma descrição rápida dos sete chacras principais que são refletidos em nosso corpo. Adotamos os nomes em idioma sânscrito por uma questão de ter de escolher uma língua e uma linha de pensamento. Mas há centenas de outras maneiras de chamá-los.

Figura 1. Os sete chacras no corpo humano. Em forma ascendente da base da coluna até o topo da cabeça.

Muladhara – Esta palavra significa, “raiz de apoio”. Este centro também recebe os nomes de chacra básico, primeiro chacra, ou chacra raiz. Ele está situado na base da coluna, e é considerado o chacra de apoio do corpo. Está associado com o funcionamento do intestino grosso, dos pés, pernas. Está ligado ao elemento terra e à cor vermelha. Neste chacra se encontra a força criativa do cosmo – conhecida como Kundalini, representada como uma serpente enroscada numa espiral de três voltas e meia. Na filosofia tântrica despertar a Kundalini significa despertar para a espiritualidade. Na área dos desafios e dons humanos, o Muladhara trabalha o sentir-se seguro no plano físico e a satisfação das necessidades básicas.

Em um plano mais elevado, trata do sentimento do estar bem cuidado, bem nutrido e do desejo de pertencer ao todo. No que se refere às relações primárias, está aberto para as relações da realidade física, à Terra, às forças naturais, ao corpo, e às sensações. O arquétipo ou princípio deste chacra é a consciência física. Quando equilibrado, simboliza a Boa Mãe, que nutre, apóia, dá. Quando desajustado tendendo para o excesso, faz prevalecer o lado ganancioso da pessoa. Quando seu funcionamento é deficitário faz prevalecer o sentimento de vítima.

Svadisthana – Morada do si-mesmo ou morada da força vital. Chamado de segundo chacra, umbílico-chacra, chacra sacral, está localizado abaixo do umbigo. No plano corporal, o Svadhistana está associado com os órgãos genitais, a reprodução, e à bexiga. O elemento dele é a água. A cor dele é o laranja. No plano dos desafios e possibilidades humanos, aqui se trabalha a capacidade de ligar-se e conectar-se com outros sem perder a individualidade. Em um plano mais elevado, cuida da expansão, da criação sem esforço. No que se refere às relações primárias, está aberto a outros seres humanos, emoções, corpo emocional, criança interior, homem ou mulher selvagem. O arquétipo deste chacra é a reprodução criativa da essência. O Svadhistana equilibrado é fonte do prazer. Quando desequilibrado, tendendo para o excesso, faz destacar a volúpia. Quando seu funcionamento é deficitário, o sentimento que dele se destaca é o de mártir.

Manipura – Brilhar como jóia. Chacra do plexo solar. Está ligado à digestão, e num sentido amplo, à assimilação. No corpo, está associado ao intestino delgado, rins, pâncreas e fígado. Os elementos deste chacra são o fogo e a água. Na visão ayurvédica, o fogo está presente em nosso corpo e especialmente no estômago. O que garante a energia de processos vitais materiais e físicos entre eles a digestão. Quanto à água, vale lembrar que ela é a principal constituinte de nosso corpo e do Planeta. A cor do Manipura é o amarelo dourado.

Na área dos desafios pessoais, este chacra nos ajuda na conexão com nossa fonte interna de poder e energia. Num plano mais elevado, o desejo deste chacra é transmutar as energias das emoções. Transmutar emoções em paixão pela vida. Transformar medo em amor. Ira em ação. Tristeza em entrega e felicidade. A relação primária neste chacra é com a alma e o corpo emocional. A partir do chacra do plexo solar as energias mais densas começam a refinar-se. O arquétipo do Manipura é a realização criativa da essência. Quando o Manipura funciona de maneira equilibrada, sentimos presente em nós o espírito do guerreiro – um poderoso arquétipo em toda a humanidade. Se o Manipura funciona em excesso ou em velocidades maiores do que a necessária para o equilíbrio, nos tornamos dominadores. Pelo contrário, se funciona em velocidade e ritmo defasados, nos sentimos e nos tornamos submissos.

Anahata – Sem som. O chacra cardíaco ou chacra do coração. Está associado, no corpo humano, ao funcionamento do coração, mãos, braços, e ao timo. O elemento associado a este chacra é o ar. As cores do coração são o verde, cor-de-rosa e rosa. O desafio humano associado ao chacra cardíaco é a abertura de nossos corações para a vibração desinteressada e sem restrições do amor universal. O desejo da alma refletido no chacra do coração é o de experimentar a unidade, devoção, reverência pela vida. O Anahata tem uma relação primária com os poderes espirituais mais elevados, com a pulsação que nos conecta com universo. A imagem arquetípica dele é o de abandono à essência. Em funcionamento equilibrado, deixa que se revele em nós o altruísta. Mas se estiver funcionando muito rápido, muito forçado ou de modo excessivo, temos tendência a nos tornar conquistadores. Quando seu funcionamento está abaixo de suas capacidades, a pessoa é vítima de um sentimento de solidão. Fica revelado o solitário em nós.

Vishudda – Purificado. Chacra laríngeo. Localiza-se na região da garganta e está ligado ao poder feminino da criação; está associado ao som e à escuta, fala e silêncio, inalar e exalar e ao divino metabolismo Shiva e Shakti. É o chacra onde se trabalha o equilíbrio. No corpo, tem associação com a garganta, ouvidos, tiróide e paratiróide. O éter é o elemento deste chacra. A cor é o azul. O desafio humano associado a este chacra é o de poder expressar, sem medo, as nossa verdades e escutar o som do universo. O desejo da alma associado ao Vishudda é o de ser ouvida, transmitir e receber a verdade. A relação primária do Vishudda é com nossa conexão vibracional com toda a existência. O arquétipo deste chacra é a ressonância com a essência. Quando equilibrado revela o comunicador em nós. Funcionado desequilibradamente com tendência ao excesso revela o tagarela em nós. Quando o contrário acontece, fica revelada a tímidez.

Ajna – O comando de cima. Também chamado de terceiro olho. Ou o comando. Localizado entre as sobrancelhas está associado, no corpo, com a glândula pituitária, com os olhos, os ouvidos e o cérebro. O Ajna está associado à luz, como elemento e está também além dos elementos. As cores de Ajna são o purpúreo e o índigo. Ajna é a ponte entre a mente superior e a inferior, o ponto de encontro dos três principais canais da energia chamada kundalini. É mais popularmente conhecido como o terceiro olho. O desafio humano no nível de Ajna é sair da mentalidade dualística para uma mentalidade intuitiva neutra e natural. O desejo da alma, no nível deste chacra é focar a mente onde a claridade mental e a paz sejam automaticamente alcançadas. A relação primária deste chacra é com o conhecimento interior cósmico. Seu arquétipo é a visão clara da essência. Quando Ajna funciona de maneira equilibrada, revela-se em nós o intuitivo. Quando desequilibrado funcionando com tendência ao excesso nos tornamos excessivamente intelectuais. Contudo quando seu funcionamento é deficitário, revela-se em nós, o ignorante.

Sahashrara – Lótus de mil pétalas. Chacra coronário. Está localizado no alto da cabeça. Chamado de mil pétalas representa o desabrochar do corpo sutil. É através deste chacra que se dá a união com um universo. E isso até de modo literal. Quando andamos pelas ruas, o topo da cabeça aponta para o universo e com ele troca energia. Os nossos pés estão na terra, conectados à energia terrestre. Assim fazemos a ligação entre a terra e o universo. O Sahashrara está associado, no corpo físico, com a glândula pineal e o córtex cerebral, com a consciência e além dos elementos. As cores do Lótus de Mil Pétalas é o branco, a cor prata e à qualidade da luminosidade. O desafio humano do Sahashrara é o ligar-se e render-se à consciência divina – ou como diz o Hino Guarani, à consciência de sua divindade. O desejo da alma deste chacra é o de conexão e utilização de energias infinitas, de conhecer o desconhecido, experimentar o sentido transcendental da vida. O arquétipo do Sahashrara é a essência. Sahasrara equilibrado significa ser mestre. Funcionando em excesso, o desorientado. Abaixo do que devia, o arrogante.

Os chacras são muito importantes para o bom funcionamento do corpo, do espírito e da alma. O funcionamento de cada um deles tem influência sobre nossas vidas. Os chacras estão em nós, são parte esquecida de nós. Deste modo, e a esta altura, já começamos a desconfiar do motivo pelo qual o mundo tenha se transformado em um lugar desequilibrado. É normal sermos, de um lado, gananciosos, voluptuosos, dominadores, conquistadores, tagarelas, intelectuais e desorientados. Do outro lado, vítimas, mártires, submissos, solitários, tímidos, ignorantes e arrogantes. Isso pode ser dito de uma pessoa ou de um país. O diagnóstico é fácil: catástrofe generalizada de chacras desequilibrados.

Agora que já vimos que todos temos chacras e que eles são de muita importância, façamos uma viagem pelos chacras da Terra e não esqueçamos que o modelo é o mesmo. Será que os chacras da Terra também estão bloqueados? Estarão esses arquétipos também afetando a Terra?

Capitulo Cinco

2007-01-02T11:01:00.001-08:00

Este vídeo (em inglês) lhe ajudará a ver os sete chakras principais da Terra como mostrado neste espaço
Capítulo Cinco
Os Chakras da Terra

“Certas áreas da terra são mais sagradas do que outras,
algumas por causa de sua situação, outras por suas águas cintilantes,
e outras por causa da associação ou habitação de santos.” – Mahabharata
(Literatura hindu)

“Em todas estas qualidades tais lugares se excedem
em que há uma divina inspiração, e na qual os deuses têm
suas moradas e são propícios para os que neles moram”.
– Platão

“Não tenho dúvida que as Cataratas do Iguaçu são sagradas e que seu moradores merecem o respeito de todo o Planeta por isso”. Martin Gray (Antropólogo norte-americano)

A Terra, como uma entidade viva, orgânica, auto-reguladora e auto-regulada também tem sete chacras principais. São Lugares de Paz e Poder. São vistos como poderosos vórtices de energia planetária e universal. Vórtice segundo o dicionário “é um movimento forte e giratório, um redemoinho, turbilhão e voragem. É também a disposição concêntrica e raiada de certos órgãos. Em física, é um movimento intenso de forma espiralada numa região limitada de um fluído. Na visão do planeta como um organismo vivo, estes Lugares de Poder são turbilhões ou redemoinhos de energia. O fluído em questão é a energia cósmica. Assim como no corpo humano existe os sete chacras principais que vimos no capítulo anterior, a terra também os têm. Eles têm a mesma função e podem ser correlacionados. Um chacra da Terra representa a este ou aquele chacra do corpo humano.

As tradições esotéricas do planeta listaram sete pontos de Gaia ou da Terra como chacras planetários. Por esotérico, aqui nos referimos simplesmente ao sentido exato da palavra. Algo que é direcionado e entendido para um grupo particular de pessoas. Algo confidencial e não destinado ao “grande público”. São pequenos grupos de pessoas espalhados por todo o mundo e que formam hoje uma grande cadeia.

Algumas coisas podem ser consideradas como comuns a todos os sete Lugares Sagrados que aparecem mais abaixo. São Lugares cuja consagração é milenar; estão associados ao reconhecimento dado a elas por tradições locais, por grandes religiões e pelas populações nativas desses Lugares. Vejamos os sete Lugares Sagrados considerados com redemoinhos ou turbilhões de energia que servem como Chacras do Planeta e em seguida, a partir do próximo capítulo, façamos uma viagem por eles.

Os sete Chacras do Planeta

1.Monte Shasta
2.Lago Titicaca
3.Uluro Kattjuta
4.Glastonbury / Saftsbury
5.Grande Pirâmide
6.Kuh-e-Malek Siah
7.Monte Kailash

Nos próximos sete capítulos, faremos uma breve apresentação destes chacras principais do Planeta.

Capítulo Seis

2007-01-02T11:00:00.000-08:00

(Este vídeo, com multiplas legendas, fala do Monte Shasta, alvo deste capitulo)

Capítulo Seis

O Sublime Monte Shasta

O Monte Shasta, uma bela montanha, um vulcão em descanso, no norte da Califórnia, é um lugar de extrema beleza. Imaginemos a terra como o nosso corpo. O Monte Shasta é o chacra básico – o Muladhara do Planeta. Similarmente ao seu equivalente no nosso corpo, ele é a fonte do poder básico. É um vórtice de força, um redemoinho que faz girar a energia básica do Planeta e a envia para os outros chacras para fazer funcionar os outros processos de evolução em níveis cada vez mais sublimes.

Ao pé do vulcão fica a cidade de Monte Shasta – a mais conhecida de uma região para onde vão, todos os anos, milhares de pessoas em busca de conhecimento, experiências e encontros. Para diversos grupos, o Monte Shasta é o principal ponto de irradiação do Mestre São Germain – um dos sete seres de luz que pertencem à hierarquia dos sete mestres ascendidos. Acredita-se que as geleiras da montanha são, na realidade, portais para outras dimensões onde há uma cidade habitada por seres adiantados – uma cidade chamada Telos. Uma crença que se repete como veremos mais adiante inclusive em referência às Cataratas do Iguaçu.

Milhares de anos antes da colonização, o Monte Shasta já era considerado sagrado para os primeiros habitantes da região: os Shastas, os Achumawis, os Atsugewis, os Wintus, e os Modocs. Todos esses povos e suas derivações habitavam os territórios que tocavam e eram influenciados pelo Monte Shasta. Hoje ainda restam descendentes. Floyd Buckskin, um chefe Achumawi, é um deles. Ele explica por que o Monte Shasta é sagrado para os povos nativos:

“Esta montanha é sagrada do mesmo modo que todas as coisas criadas pelo criador são sagradas. O Monte Shasta sozinho não pode curar mas o espírito ativo do criador através do Monte Shasta pode. Protegemos o Monte Shasta porque é nossa responsabilidade. Meu povo tem estado aqui por milhares de anos. Uma de nossas antigas profecias diz como nós cuidamos deste lugar. A profecia diz que quando as neves do Monte Shasta desaparecerem, nós desapareceremos também. A profecia diz que quando a neve desaparecer, as coisas cairão sobre o seu povo, sobre a terra, e sua sobrevivência será muito difícil. Cuidamos de nossos lugares sagrados, montanhas, riachos, lagos animais. Nós não somos donos deles. O dono é o criador. Ele nos deu para usar, respeitar e cuidar até que ele venha pegar de volta. Para o povo nativo o que significa o Monte Shasta? Significa a nossa cultura, nossa maneira de vida, nossa religião, nossos símbolos. E estas coisas são para a nossa instrução e entendimento”.

O Monte Shasta faz circular toda esta energia para o Lago Titicaca que, por sua parte a faz circular para os outros chacras até chegar ao topo da cabeça do Mundo – o Monte Kailash no Tibete. Há lendas antigas que falam de colônias de seres sobreviventes da Lemúria tanto no lago Titicaca como no Monte Shasta. O Monte Shasta é considerado ainda como uma das sete montanhas misteriosas que incluem o Monte Ararat, na Turquia; Monte Whitney na Serra Nevada; o Grand Teton, parte das Montanhas Rochosas em Wyoming e Idaho (EUA); o Monte Meru, o Monte Ruvengari na Africa, o Monte Shegatsee (Everest) e o Montserrat na Espanha. O leitor pode acrescentar estas importantes montanhas misteriosas à lista dos chacras auxiliares do Planeta.

Devemos lembrar aqui que o Monte Ararat é a montanha onde a Arca de Noé pousou, segundo o relato bíblico, aceito pelas tradições judaicas, cristãs e islâmicas. O Monte Meru é um monte de existência quase irreal. É um Monte simbólico. Mas existem vários picos chamados Meru – um deles na África. E o Monte Kailash é considerado o Meru das tradições hindus.

Capítulo Sete

2007-01-02T10:58:00.000-08:00

Titicaca – o umbigo do Mundo

O Lago Titicaca, entre a Bolívia e o Peru é o Chacra umbilical do Planeta. É o Svaddhistana. O chacra do umbigo, a morada-do-si-mesmo de Gaia. Aí vemos a sabedoria dos incas quando chamaram a sua capital de Cuzco – que significa “umbigo” no idioma Quíchua. Todos nós temos uma relação impressionante com o umbigo. Fomos alimentados através do cordão umbilical até nosso nascimento. E aqui nascimento significa nossa transferência de nosso primeiro meio ambiente ou o entorno uterino para o ambiente de Gaia.

O Lago Titicaca, como todos os lugares sagrados possuem alguma coisa de misteriosa. As lendas, os mitos passados de geração em geração, contam da existência de uma cidade no fundo do Lago. Paititi é o nome desta cidade de cristal eterna e etérea. As lendas contam também que Paititi vai ressurgir no final desta Pachakuti. Pachakuti é uma medida de tempo inca que equivale à metade de um inti. Um Inti – que também significa sol – dura mil anos. Assim uma Pachakuti representa 500 anos.

Nós estamos entrando, ou para entrar, na décima Pachakuti que é a época em que tudo deve ressurgir. Durante os 500 anos do oitavo Pachakuti – conta a tradição, reinou Pachacuteq, o grande líder espiritual inca que construiu Machu Picchu. Foi um período de muita luz. O império expandiu e houve tranqüilidade. Mas no nono Pachakuti, veio a tristeza na forma de espanhóis e com eles um lado muito escuro para a existência humana. As palavras de ordem da nona Pacahkuti foram e são dominação, extermínio, exploração, escravidão, destruição, exclusão e outros males que todos conhecemos.

Por ser o Cuzco (umbigo) do mundo, as populações do Lago Titicaca consideram-se o povo mais velho do Planeta. E consideram o seu lago como o Ventre da Terra. Foi do Titicaca que saíram os pais-sem-umbigo. Ser “sem umbigo” na linguagem dos nativos de todo o mundo significa não ter nascido. Para os guaranis, sem umbigo foram os quatro casais que deram origem à raça humana. Para os incas os sem umbigo foram o casal M'anko Qapak e Mama Oqllo – que saíram do fundo do Lago Titicaca para dar origem aos incas.

Porém o Lago Titicaca não esgota os Lugares Sagrados venerados na região. No Lago estão a Ilha do Sol, a Ilha da Lua e nele, ou na redondeza, ainda encontramos antigas e elaboradas construções pré-incas como Tiwanaku, a Porta do Sol, Kalasasaya, a Pirâmide de Akapana, Putuni, as pirâmides de Puma Punku, Suriqui e Kalahuta. Todas, parte de um cordão imensos de lugares sagrados ou chacras auxiliares que se irradiam para a Argentina, Chile e o Peru, na região de Machu Picchu, do Vale Sagrado dos Incas e além. Toda a costa peruana está pontilhada de lugares sagrados de várias outras culturas. A corrente segue pelo Equador, Colômbia – onde estão as ruínas de Tierradentro, outros lagos sagrados, até as ruínas de uma “Cidade Pedida” aos pés da Serra Nevada de Santa Marta, no Caribe – terra dos índios Koguis. Este um belo encontro de um pico nevado com o mar azul. A cruel ocupação da civilização européia não conseguiu acabar com a espiritualidade ligada à Pachamama (Mãe Terra) que desde o Titicaca continua irradiando em todas as direções, como este livro vem ser uma prova.

Capítulo 8

2006-11-18T14:19:00.001-08:00

Uluro Kattjuta – As linhas do Cântico
(Por favor, veja estas lindas imagens de Uluro)

A energia umbilical do Lago Titicaca atravessa o oceano e se dirige ao Uluro Kattjuta, na Austrália. Este é o chacra do Plexo Solar. O chacra Manipura de nosso Planeta azul, belo, orgânico e vivo. Em termos geológicos, Uluro é o maior monolito do mundo. Um gigantesco bloco de arenito rico em feldspar que se ergue imponentemente sobre o deserto australiano atingindo uma altura de 318 metros com uma circunferência de oito quilômetros. A formação de Uluro data de pelo menos 300 milhões de anos. É como se a natureza tivesse deixado cair ali a gigantesca pedra no meio da planície desértica em tempos primordiais. Uluro é um centro magnético de irradiação de energias terrestres e cósmicas.

A palavra “Uluro” significa “Lugar de Encontro”. E é o que a “pedra” tem sido desde tempos imemoriais. Primeiro, para todas as tribos nativas da Austrália e atualmente para membros de comunidades da nova mentalidade de todo o mundo. Aí se incluem também os milhares de turistas que a visitam todos os anos. Os ingleses deram à sagrada “rocha” o nome de Ayers Rock como maneira de homenagear ao governador colonial Henry Ayers, que dominava a região do atual estado da Austrália do Sul.E este é o nome que aparece nos catálogos dos operadores do turismo mundial. Mas aqui neste espaço o único nome aceitável é Uluro, um Lugar Sagrado de encontro que é também fonte de “Tjukurpa”. Tjukurpa é a energia imanente ali depositada no “tempo do Sonho” para os muitos povos da Austrália que receberam, dos europeus, o nome de “aborígenes” que significa apenas “nativos ou originários da terra”.

Os visitantes de Uluro se impressionam com as cores da rocha que vão do vermelho-terra, ao azul dependendo das condições climáticas e da hora do dia. Os aborígenes acreditam que a terra sob Uluro é oca e que dali sai a irradiação energética que eles batizaram de “tjukurpa” que ao pé da letra significa “tempo do sonho”. Todos os eventos que tiveram lugar na época da formação de Uluro, ainda estão presentes nesta forma de energia.

Trinta quilômetros ao oeste do Sagrado Uluro há outras formações rochosas que a geografia descritiva e reducionista chama de Montanhas Olgas e que para os povos Anunga, Yankuntjatjara e Pitjantjatjara são chamadas de Kattjuta que significa cabeças. As duas formações Uluro e Kattjuta hoje formam um só Parque Nacional – uma espécie de continuação secular da tradição mundial de reconhecer Lugares Sagrados. E um fato interessante é que recentemente a Austrália passou toda a terra ao redor do Uluro, inclusive o Parque Nacional Uluro Kattjuta, para a administração dos povos nativos da região. Um exemplo importante de um dos países que mais atentou contra os direitos dos povos da terra – os povos que já habitavam a terra antes da origem da nação australiana. Um bom exemplo a ser seguido no Brasil e nas Américas, em geral, onde parques nacionais normalmente excluem os povos nativos e os habitantes da região. O fundamento desta tendência é unicamente um preconceito histórico e lamentável.

Assim como as Sagradas Cataratas do Iguaçu são um livro aberto para a “Boa Lembrança” dos guaranis; o Lago Titicaca é um livro aberto para a “lembrança” da formação da raça humana e da “promessa” de um ressurgir dos incas e aimarás, o Uluro Kattjuta é a prova real do “tempo do sonho” o tempo em tudo se formou. A partir de Uluro e Kattjuta se estendem as “linhas do canto” ou do hino do tempo do sonho. Tais linhas partem de Uluro e se multiplicam cobrindo todo o território da Austrália atual. Cada rocha, cada árvore, cada caverna tem sua explicação em algum fato que ocorreu no “Tempo do Sonho”.

É aqui em Uluro e Kattjuta que as energias sutis do tempo do sonho ajudam as energias do Titicaca e do Monte Shasta a continuarem a sua circulação global – quer dizer circulação no corpo de Gaia – a Terra. Os povos da Austrália que prezam o Uluro e o Kattjuta quase foram dizimados. Mas as mensagens contidas em Tjukurpa estão por toda parte. O tempo do sonho pertence ao passado mas é a religião do presente. Religião no sentido de “religar”, no presente, o “ananga” às suas origens cósmicas e universais. É esta visão de tempo continuado no espaço que a civilização ocidental perdeu.

Capítulo 9

2006-11-18T14:18:00.002-08:00

Gastonbury – A mensagem de Avalon
A “Tor” Colina Sagrada de Glastonbury. Foto do Crystal Links

As energias do plexo solar de Uluro Kattjuta são empurradas, através dos oceanos para Glastonbury e Saftesbury na atual Inglaterra – o chacra Anahata, ou o chacra cardíaco do Planeta. Glastonbury e Saftesbury são Lugares Sagrados poderosamente associados às Lendas Arturianas. Às lendas da Busca do Cálice Sagrado. As Lendas de Avalon. Este é um chacra do Planeta formado pela produção cultural, pelo intelecto, pelo processo mental. As Lendas Arturianas são um conjunto de histórias que aparecem pela primeira vez no “Gododdin”, poema galês do ano 600 da era cristã. Desde então as Lendas vem crescendo com o trabalho de grande número de escritores entre eles Geoffrey de Monmouth (1135), Chrétien de Troyes (1170), Gottfried von Strassburg e muitos outros, até nossa época. O trabalho mais recente (1982) foram as obras de Marion Zimmer Bradley, “As Brumas de Avalon”.

Todas as histórias ligadas às Lendas Arturianas são interpretadas hoje como simbologias poderosas que nos remetem ao nosso interior. Glastonbury é hoje uma cidade de 9 mil habitantes na região de Sommerset, Inglaterra e está em terra firme. Na época da lenda, Glastonbury estava em uma ilha, a Ilha de Avalon, encoberta pelas neblinas de um lago sagrado onde vivia a Senhora do Lago – sacerdotisa dos antigos costumes. Hoje milhões de pessoas de todo mundo, visitam a pequena Glastonbury para sentir e experimentar a magia das energias da região. Sentir um “algo especial”, segundo os habitantes. A cidade já foi um centro megalítico, um Lugar da Deusa, uma escola da tradição druida e sua abadia (um monastério administrado por uma abade) tem sido um lugar de peregrinação há vários séculos. No topo da colina chamada de Tor, existe as ruínas da Abadia que, se acredita, foi construída por José de Arimatéia. Nos últimos anos, a cidade atrai ocultistas, esotéricos, místicos, terapeutas e artistas.

Na Lenda do Santo Graal ou Cálice Sagrado, Percival, o herói pergunta ao Rei Pescador ferido: o que lhe atormenta? O escritor e filósofo sul-africano Laurens van der Post vê nesta pergunta algo que se estende até nossos dias. O que atormenta a nossa civilização? O que me atormenta? O que atormenta o nosso país? E a resposta a esta pergunta só vem após uma busca pessoal pelo nosso Santo Graal individual, aquele que está perdido dentro de nós.

A busca deste Cálice Sagrado interior não deve acontecer segundo a maneira arcaica onde reis e cavaleiros lutam com espadas contra inimigos, resgatando pessoas. Para van der Post esta é uma busca daquelas “partes de nosso povo” que estão dentro de nós e que estão doentes. É resgatá-las e torná-las sadias. Tornar sadia é transformá-la em um todo. O mundo está doente devido à excessiva fragmentação. E buscar o todo é não deixar que as partes se transformem ou sejam vista como o todo. O que acontece em nossa civilização.

O cálice é um símbolo. Representa um grande receptáculo para o espírito. Nas lendas que se seguiram, a partir do século oito, se acrescentou que o Santo Graal teria sido usado por Cristo durante a última ceia e teria sido trazido para a Bretanha por José de Arimatéia. Mas no sentido de dicionário, o “graal” representa algo que se procura por um longo período de tempo.

Em entrevista com a escritora Nancy Ryley, van der Post disse que na Lenda do Graal, o rei estava doente e essa doença simbolizava a doença do espírito. Ao redor do palácio, a terra estava desolada. O que significa que a doença do rei estava sendo projetada para o mundo natural ao redor dele. Transpondo esta visão para o mundo atual, van der Post vê a terra sofrendo, porque, as feridas de nossa psique coletiva não estão sendo tratadas. É uma visão eco-psicológica de nossos problemas ambientais.

Este livro denuncia a nossa fragmentação. E a apresenta como uma de nossas doenças. Se somos fragmentados não somos completos – um todo. E se não somos um todo estamos doentes. Hoje, lamenta van der Post as pessoas já não têm um mito. E o espiritual ficou relegado. A religião atual se chama “razão”. É o novo Deus que tem um grande número de sacerdotes, uma hierarquia e se julga superior aos outros mitos que a humanidade teve. Por isso ele sugere que, pelo menos para o mundo de fala inglesa, o mito do Santo Graal é muito importante.

A região conhecida como Vale de Avalon é também conhecida como o Zodíaco de Glastonbury. É uma área onde, de acordo com a escritora Katherine Maltwood, se encontram representados os doze símbolos ou signos astrológicos. Ela batizou esta área como o “Templo das Estrelas”. Os signos se delineiam por formações da terra como riachos, trilhas e outras. O trabalho de Maltwood data de 1935. Estas visões de Glastonbury como um Lugar Sagrado, permeiam e influenciam a população da cidade e região. É uma cidade com sabor todo seu. Tem um ritmo de vida lento e descontraído, onde há um sentimento de que está acontecendo um processo de transformação pessoal.

Os poderosos mitos que circundam a Glastonbury que envolvem o Santo Graal, o Rei Artur, os Cavaleiros da Mesa Redonda se estendem e fazem contatos também com outros mitos poderosos que tem a ver com mundos subterrâneos, ciclos de pedras, perdas suspensas, labirintos e cavernas sagradas. Não muito longe de Glastonbury, se encontram as pedras de Stonehengue e em todo o território britânico se encontram mais de mil “ruínas” desses Lugares Sagrados.

Mas gostaríamos de encerrar este capítulo fazendo uma ligação com um assunto que só será discutido no capítulo 16. Quem era o Rei Artur? Ele existiu realmente? Onde morreu? As respostas a estas perguntas bem como tudo o que tem a ver com tais lendas são alvo de debates animados em diversos ciclos do conhecimento: literatura, história, mitologia, religião, esoterismo e até entre os militares. Mas só para anunciar o que vem pela frente basta relatar aqui algumas das crenças sobre o destino do Rei Artur.

Segundo estas crenças, Percival nunca registrou a morte do Rei. Desapareceram o cálice sagrado e a espada “excalibur”. Onde poderá estar a espada excalibur? Muita gente acredita que eccalibur foi levada para “Argatha”. O cálice sagrado ninguém sabe onde está. E Artur? Pode não ter morrido. Ele pode ter chegado ao mundo chamado “Argatha”. Um mundo subterrâneo habitado por pessoas de grande elevação espiritual. Um mundo subterrâneo que, igual a Avalon, se encontra em alguma dimensão da existência com a qual não temos condições de contatar.

Capítulo 10

2006-11-18T14:18:00.001-08:00

A Grande Pirâmide de Khufu

A Grande Pirâmide é o Vishudda – o chacra laríngeo da Terra. O chacra que está ligado à expressão. Em português temos a expressão “tenho uma coisa entalada ou engasgada na garganta.” Esta expressão é muita sábia. Não deixa de ser um símbolo de uma terrível opressão que não nos deixa expressar, tirar de dentro alguma coisa. Neste mundo, todos temos algo entalado na garganta. A civilização inteira tem uma coisa atravessada na garganta e isto tem a ver com a impossibilidade de expressarmos nossa tristeza por ter perdido o nosso “poder pessoal”. A Grande Pirâmide é uma mensagem que está lá no Vishudda da Terra. Que mensagem a Pirâmide de Khufu quer passar? Já sabemos que os lugares sagrados são lembranças. Que lembrança é esta que a Pirâmide de Khufu nos quer fazer relembrar? Quem a construiu? Para quê?

Aprendemos, de passagem, na escola, revistas e documentários que as pirâmides foram construídas como mausoléus para enterrar os corpos de faraós com suas posses e tesouros. Isto é verdade para outras pirâmides que foram semeadas no Egito. Mas não a Grande Pirâmide. Até hoje nenhum túmulo ou corpo foi encontrado sepultado em seu interior. Estudiosos das pirâmides tanto cientistas como místicos – e em certas pessoas os dois, acreditam que a Grande Pirâmide foi a inspiração para todas as outras pirâmides. Isto é, já foram usadas como símbolo pelos faraós.

As tradições que consideram a Grande Pirâmide como um chacra do Planeta, acreditam que quem construiu a Pirâmide queria deixar uma mensagem duradoura. A importância da Pirâmide é realçada quando cientistas modernos que a visitam declaram que hoje, com a tecnologia disponível, não seria possível construí-la. Destacam que quem construiu a Grande Pirâmide tinha ferramentas avançadíssimas. Da lista das maravilhas arquitetônicas do mundo antigo, só sobrou a Grande Pirâmide, que merece, o título adicional de a “última e a única das sete antigas maravilhas” que ainda podem ser vistas.

Hoje não podemos ver os Jardins Suspensos de Babilônia, nem o Colosso de Rodes ou a Estátua de Zeus. O que faz deste lugar, um lugar sagrado são as energias antigas, o poder da Pirâmide e seu grande mistério. Estudiosos da pirâmide de todas as profissões afirmam que não existe tecnologia hoje para se construir uma réplica da Grande Pirâmide. O físico americano, John Zajac diz que a Pirâmide é 30 vezes maior que o edifício Empire State em Nova York. Alvarez Lopez em seu livro “O Enigma das Pirâmides diz:

“Em relação à produção de superfícies ópticas, [Petrie] pôde descobrir que os blocos de mármore do revestimento da Grande Pirâmide estavam “normalizados” de acordo com as mais precisas normas da indústria óptica moderna. Para dar uma idéia da magnitude desta tarefa tecnológica, bastará dizer que o trabalho óptico destes blocos de mármore de 16 toneladas cada um, representa uma façanha comparável – tecnicamente – ao polimento do famoso espelho do telescópio do Monte Palomar (EUA). Acredita-se que o revestimento completo constava de uns 25 mil blocos, o que equivale a dizer que os egípcios da IV Dinastia haviam conseguido a produção, em massa, do que a indústria moderna é somente capaz de produzir em escala artesanal.”

Os estudantes da pirâmide como Lugar Sagrado acreditam que a IV Dinastia tampouco tivesse essa tecnologia. A Grande Pirâmide foi construída por seres muito avançados. Quem sabe de outros planetas? São assuntos que não nos cabe abordar neste espaço limitado que será aproveitado para tornar conhecido a nossa “geografia sagrada”.

A verdade ou o mistério da Grande Pirâmide e das pirâmides em geral, incluindo as que estão nas Américas, da Bolívia ao México ainda está longe de nosso alcance. Mas uma das coisas que sim está dentro de nosso entendimento é o fato de que a Grande Pirâmide é a única das antigas maravilhas do mundo antigo que permanecem em pé e que podem ser vistas em nossos dias. Heródoto a viu por volta do ano 450 antes de Cristo, quando o Egito já era dominado pelos persas e já se dizia que ela tinha 2.500 anos. Napoleão também não só viu a Grande Pirâmide e as pirâmides em geral como pronunciou suas famosas palavras: “Soldados, do alto destas pirâmides, quarenta séculos vos contemplam”.

Napoleão Bonapart não estava filosofando. Ele estava no comando de uma tropa de 35 mil soldados franceses que no dia 21 de julho de 1798, travou uma batalha feroz contra os soldados otomanos e mamelucos. O que as pirâmides viram, do alto de seus séculos, foi um exército europeu ser derrotado. “Os soldados passam, as pirâmides ficam”, alguém completou mais tarde. Mas embora derrotado, Napoleão acreditou ter dado sua contribuição ao mundo. Ele dera início ao campo de estudo batizado como egiptologia. Ele levava 500 artistas e literatos que sob suas ordens, produziram uma das maiores descrições do Egito. Uma obra repleta de desenhos e pinturas de coisas do Egito, das pirâmides, aos insetos e pássaros da Terra do Nilo.

Da lista das maravilhas arquitetônicas do mundo antigo, só sobrou a Grande Pirâmide, repetimos. A frase “o tempo passa e a pirâmide fica” é uma das que perseguem os visitantes. É um lugar majestoso que sobreviveu ao tempo, a crises sociais, políticas e aos desastres naturais. O que faz deste lugar sagrado são exatamente as energias antigas envoltas neste mistério profundo. “São tão importantes as pirâmides que podem ser vista da Lua, diz John Zajac – “É como se a mensagem fosse destinada também para fora da Terra”.

Capítulo 11

2006-11-18T14:16:00.000-08:00

Kuh-e-Malek Siah – O misterioso

O pico Kuh-e-Malek Siah ou Koh-i-Malik Siah é o sexto chacra ou o chacra do terceiro olho. É o chacra Ajna do Planeta. Infelizmente este chacra do Planeta parece estar atormentado e talvez bloqueado pela atual conjetura política do mundo. Há um nó difícil de desatar ao redor deste Lugar Sagrado carregado de significados e interesses geográficos, políticos, espirituais, étnicos, militares e esotéricos. O Chacra Kuh-e-Malek Siah é um pico que não deve passar dos 1.700 metros de altura sobre o nível do mar em uma região conhecida como “Tríplice Fronteira” ou “Três Pontos” onde se encontram o Paquistão, o Irã e o Afeganistão. Há dificuldade de acesso à este lugar sagrado. Há problemas políticos, problemas militares, étnicos e geopolíticos (e problema de bom senso também).

Na comunidade mundial que estuda os Lugares Sagrados há pouca informação sobre o estado de coisas no Kuh-e-Malek. Há pouca documentação sobre ele até no nível escolar das coisas. Um relatório preparado pela CIA – o órgão de inteligência dos Estados Unidos, sugere que haja bombas atômicas ou armas de destruição em massa escondidas em cavernas no pé da montanha. O simples fato de ouvir frases como estas, já nos faz tremer e sofrer pelos imensos problemas enfrentados pelo chacra “Ajna” do Planeta Terra. Estará bloqueado o Terceiro Olho do Planeta? Explicaria isso a nossa patológica falta de visão planetária?

A região dos Três Pontos é também um lugar de problemas étnicos. Nos três lados da fronteira, a região é habitada por pessoas de língua e cultura baluchi por isso é chamado de Baluchistão. Mas a etnia baluchi está dividida entre três países cuja história é perturbada, desde tempos imemoriais por invasões de toda espécie de reinos, impérios e nações. A presente confusão é parte da herança do Império Britânico que dividiu povos e criou fronteiras artificiais. Os governos centrais do Irã, Afeganistão e Paquistão não gostam da presença de grupos comuns aos três países. Há sempre o medo de uma rebelião, criação de um novo país e outros medos que não é ambição deste livro tratar aqui.
Que grupo humano validou o pico Kuh-e-Malek Siah como um Luagra Sagrado. A resposta aponta para o zoroastrianismo – religião fundada pelo profeta persa Zoroastro ou Zarathustra. Uma das crenças associadas ao Pico-Kuh-e-Malek é que foi daqui que partiram os Três Reis Magos ou os Três Sábios do Oriente na expedição que os levou à Belém, onde Jesus foi encontrado, logo após seu nascimento em uma mangedora, com sua bela e divina mãe.
Os Três Sábios do Oriente foram guiados por uma estrela cuja história é narrada, de passagem, no novo testamento cristão. Com os altos e baixos da maré da cultura, da política e das correntes de invasões, o zoroastrianismo perdeu importância como uma grande religião. Mas não morreu.
Os seguidores de Zoroastro vivem na Índia, na Europa, Paquistão e Irã onde além do Kuh-e-Malek Siah existem outros lugares sagrados de peregrinação para os seguidores da fé de Zoroastro e peregrinos modernos de qualquer religião. Pelo menos seis desses lugares sagrados, se encontram dentro das fronteiras da República Islâmica do Irã – onde há convivência tranqüila e respeito entre os diversos povos das províncias centrais. Um bom exemplo e uma compensação pelos sofrimentos do Kuh-e-Malek. Queiram os espíritos protetores do mundo que o Kuh-e-Malek não seja alvo de bombardeios ou novas invasões.

O sexto chacra do Planeta necessita de ajuda. No corpo humano – um sexto chacra bloqueado é sinal de dificuldade de visão espiritual. Se não gostarmos desta palavra, pelo preconceito em relação a ela, usemos qualquer outra. Mas nossa decisão de não vermos nada mais, na Terra, do que o que os sistemas financeiro e econômico permitem é sinal de “Ajna fechado”. Dando lugar para a ignorância e ao intelectualismo racional de fachada excessivo que, no fundo se apóia na guerra e na destruição.

Um Ajna aberto é abertura à intuição. Ninguém pode negar que a situação político-diplomática na região do Kuh-e-Malek é de extrema preocupação. Afeganistão e Iraque invadidos. Paquistão e Índia com bombas atômicas. Irã e Paquistão na lista do próximo replay das manchetes sem contexto. Problemas não resolvidos criados durante a arrogância, a ignorância e o pedantismo da colonização, continuam tão vivos como sempre estiveram. O Kuh-e- Malek está bloqueado. Meditemos no nosso Ajna, para ajudar a desbloquear esse vórtice de energia da Terra.

Isso pode ser feito de qualquer lugar do mundo, de sua casa, de sua cama, da prisão. O que vale são as intenções. Mas a meditação para o Ajna da Terra feita nos lugares de poder como o Lago Titicaca, a Y-Guaçu - Fonte da Neblina Criativa, Planalto Central brasileiro, no Pico da Neblina, na Serra do Roncador é um sinal de solidariedade muito importante. Continuemos circulando a energia do Planeta e conheçamos o sétimo chacra de nossa Terra viva, bela, orgânica e auto-reguladora.

Capítulo 12 - Monte Kailash

2006-11-17T09:26:00.000-08:00

Este vídeo (em inglês) lhe ajudará a ter uma idéia do que estamos falando sobre o Monte Sagrado Kailash no Tibete. Adicionado no dia 28 de julho de 2008. Música Avataran de Sahil Suraj Jagtiani.

As alturas do Monte Kailash

O Monte Kailash ou Kailasa é o sétimo chacra do Planeta. É o Sahasrara planetário. Este é o chacra coronário, aquele que sublima todas energias pela qual a Terra entra em contato com as energias superiores do Universo. Aqui é o topo. Assim como a cada metro que subimos em uma montanha, o ar se torna mais rarefeito, do mesmo modo, a cada grau que subimos na circulação dos chacras nos tornamos mais sutis, mais abertos às coisas espirituais.

O Monte Kailash, fica no Tibete e da altura de seus 6.730 metros, é sagrado para quatro grandes religiões da humanidade: o budismo, o hinduismo, o jainismo e o bön po, (religião nativa do Tibete). É também no Monte Kailash e em suas redondezas onde estão as fontes de quatro grandes rios da Terra: o Indus, o Sutlej, o Bramaputra e o Humla Kamali – este último, por sua vez, um dos afluente do rio Ganges – também sagrado.

Para os hindus, o Monte Kailash - que significa “Brilhante como o Cristal” é a morada de Shiva – a suprema divindade. É ainda o símbolo do Monte Meru das lendas e mitos. O monte Meru é o eixo do mundo, a espinha dorsal da terra. O lugar onde aspiram chegar todos os devotos. Para os budistas, o Monte Kailash é o Gang Rinpoche que significa “Preciosa Jóia das Neves Geladas” onde vive Demchog – o Buda da Compaixão de quem o Dalai Lama é a reencarnação.

Já os dois milhões de jainistas, uma religião fundada 600 anos antes de cristo chamam a montanha sagrada de Ashtapada, e acreditam que Rishabanatha, o seu fundador, recebeu a iluminação no topo da Sagrada Ashtapada. Os Bön-po – religião nativa do Tibete - veneram a montanha como “a alma da região”, a montanha da suástica.

É apropriado destacar aqui que o uso do símbolo da suástica pelos nazistas no século passado, foi um caso sério de “roubo” de conceitos e símbolos sagrados de outros povos. A suástica tem sido usada no Oriente como um símbolo de boa sorte e de progresso espiritual. A raiz da palavra é “svasti” em sânscrito que quer dizer bem-estar. Não foi o que a suástica nazista trouxe ao mundo. O uso não-autorizado da suástica, acreditam os povos da suástica, trouxe o contrário para aqueles que dela abusaram e as conseqüências deste mau uso ainda nos perseguem.

Hoje o Monte Kailash está sob o domínio da República Popular da China que adotou um sistema materialista de Governo, que desestimulou qualquer atividade mística, religiosa ou espiritual. O Tibete foi ocupado. Porém mesmo as autoridades chinesas – em um gesto de inteligência – não impediram as peregrinações anuais de hindus, jainistas, budistas, bon-po e esotéricos de todos os países do mundo. Na peregrinação do Monte Kailash, os fiéis dão voltas ao redor da montanha.

Esta volta ao redor da montanha é chamada de “circumambulation”, uma (per)ambulação em circulo e a pé. Os hindus chamam a esta circulação ritual de “parikrama”. Os tibetanos a ela se referem como “kora”. Aos pés do Moute Kailash há um lago, também sagrado. É o lago Manasarovar, considerado o lago de água doce mais alto do mundo, onde os peregrinos das quatro religiões acampam. Aqui vemos uma semelhança com o Lago Titicaca (o lago navegável mais alto do mundo), cercado pelas montanhas sagradas dos Andes.

Sobre o Sagrado Manasarovar, o poeta hindu Kalidasa diz: “Quando o Manasarovar tocar o seu corpo, irás ao paraíso e te libertarás dos pecados de mil nascimentos”. Dos sete chacras do Planeta, o Monte Kailash, Ashtapada ou Kang Rinpoche parece ser o mais protegido devido à quantidade de religiões diferentes que o veneram.

Capítulo 13

2006-11-17T09:25:00.002-08:00

Os Chacras Auxiliares

“Eu os ensino a conhecer o milagre
e o mistério da existência,
não a analisá-lo, mas sim a desfrutá-lo,
não a fazer uma teoria deles,
mas transformá-los em uma dança”.

– Osho

No corpo, os chacras têm milhares de pontos de reflexo. Encontramos os sete chacras repetidos no pé, na mão, na cabeça e em um processo cada vez mais complexo em todos os órgãos e partes do corpo. Todos esses pontos, ou pequenos vórtices energéticos estão conectados. Todos são de extrema importância tanto no nosso corpo como no corpo da Terra.

No nosso corpo, esses milhares de pontos energéticos são as linhas e pontos que se trabalha na acupuntura, nas terapias como a massagem ayurvédica e outras práticas curativas trazidas do Oriente. São chamados de chacras secundários. Há pelo menos sete mil pontos de marma. Os nadis são os caminhos sutis que a energia percorrem no corpo. O corpo da Terra funciona da mesma maneira. Os chacras principais tem milhares de pontos secundários onde se refletem. São os chacras secundários ou os marmas do Planeta. E a energia do Planeta, em circulação pelos chacras e marmas, percorre nadis ou caminhos sutis. Vamos continuar conhecendo e descobrindo outros chacras no corpo de Gaia.

Todos esses chacras, marmas e nadis são necessários para manter os corpos em equilíbrio. A tradição esotérica de muitas tendências reconhecem ainda quatro chacras auxiliares principais ligados à regência dos quatro elementos no Planeta. Isto é, cada um rege ou trabalha para equilibrar um dos quatro elementos da Natureza: Terra, Água, Ar e Fogo.

A Montanha da Mesa (Table Mountain em inglês ou Tafelberg em africâner) é o chacra secundário que cuida do elemento Terra do Planeta. A Montanha da Mesa fica na África do Sul, no encontro do grande continente africano com o Mar. Do topo da montanha, se sente a terra firme, sob os pés, como um grandioso presente para a vida. Um sentimento que preenche e ao passo que nos faz sentir pequenos, nos faz sentir uma ligação especial com a terra seca que nos permitiu viver da maneira em que vivemos hoje.

O Lago Rotopounamu Nova Zelândia é o controlador e inspirador do elemento água. A Nova Zelândia é um berço de vulcões, picos gelados, florestas e lagos. Lugar de grande atividade geotérmica e, como sempre acontece, um grande ponto de atração de visitantes que buscam as águas quentes, as grandes paisagens e a paz do Local. Muitos não sabem que estão em uma região sagrada para os Maoris – os habitantes da ilha que já estavam lá quando os europeus chegaram. O fascínio da região são os vulcões e sua capacidade de criar água através do fogo.
A Grande Pirâmide e o Monte das Oliveiras são, em conjunto, responsáveis pelo equilíbrio do elemento ar. Aqui vemos a importância da Grande Pirâmide – que além de ser o quinto chacra principal é também um chacra auxiliar associado com o elemento “ar”. Desta vez, junto com o Monte das Oliveiras local indiscutivelmente sagrado para os cristãos. Foi lá no Monte das Oliveiras que Jesus fez um dos mais brilhantes pronunciamentos da humanidade: o Sermão da Montanha. O sermão da bem-aventurança.

Por fim, a cratera do Vulcão Haleakala, no Havaí é o chacra regente do elemento fogo. O oceano pacífico é muito interessante. Sua forma inspira um mistério. É a região de grandes expansões de água do Planeta. Em algum lugar, lá embaixo, teria existido a Lemúria. As águas do pacífico se encontram com a terra na forma de um grande arco. E segundo Adama, sumo sacerdote de Telos – umas das cidades de mistério, um novo e enorme vórtice de energia está se formando no oceano Pacífico. E na terra que margeia este grande oceano encontra-se planetário “anel de fogo” de vulcões que do Chile se estende até o Alasca, ao Japão, à Indonésia, à Nova Zelândia, ao Havaí, à Rapa Nui (Ilha de Páscoa), a Galápagos, América Central. O Haleakala, com sua cratera de 829 metros de profundidade é hoje, coincidentemente, protegido pelo Parque Nacional de Haleakala, na Ilha havaiana de Maui. Dizemos coincidentemente, para destacar o fato de que a antiga categoria dos Lugares Sagrados sempre coincide com as mais modernas categorias de Parques Nacionais ou Patrimônios Mundiais.

Como já vimos até aqui, nossa lista de Lugares Sagrados da Terra estão aumentando. Já não estamos chocados em saber que os chacras principais são sete. Sabemos que há também a categoria das montanhas misteriosas que são sete segundo a tradição esotérica, religiosa que estamos acompanhando. Mas sabemos também que existem milhares de outros lugares sagrados que pertencem a todas as religiões, movimentos e formas de espiritualidade.

O Monte Sião e o Monte Horebe são sagrados para cristãos e judeus. Temos milhares de templos, monastérios, igrejas, mesquitas, lugares de peregrinação, caminhos como o de Santiago de Compostela, catedrais, parques nacionais, patrimônios da humanidade e outros lugares que apontam para a mesma necessidade: a de considerar a existência de valores que transcendem o materialismo.

Antes de concentramos nossa atenção nas Cataratas do Iguaçu como um lugar Sagrado de Paz e Poder e sua relação com o sistema planetário de chacras, acrescentaremos, embora de maneira breve, uma visão geral desse sistema planetário de renovação, elevação, concentração e distribuição de energia. Nos referimos a um sistema de vórtices extremamente fortes que cobre o Planeta e que está ligado à constituição física da Terra. Em linguagem simples são as cordas com as quais o corpo da terra está embrulhado. As forças que mantêm tudo em seu lugar. Estamos falando das energias cósmicas físicas da Terra ligadas às suas forças geológicas.

É o que se chama de grade energética global que está por trás das forças que controlam o sistema tectônico planetário. A grade energética do Planeta – um emaranhado geométrico de linhas e pontos e também dos locais onde essas linhas se encontram está fora da ambição deste pequeno livro que se propõe, somente, a reafirmar a Fonte da Neblina Criativa como um Lugar Sagrado de Paz e Poder e como parte de uma grande família de lugares especiais e pertencentes a toda a humanidade. A grade energética é um assunto que atrai místicos, cientistas, geomancistas, geólogos, ufólogos e outros interessados. Porém para dar uma idéia do sistema planetário de linhas ligadas ao sistema energético físico do Planeta, reproduzimos aqui um mapa resultado de anos de pesquisa da dupla de cientistas Bethe Hagens e William Becker. Vale acrescentar que este é outro domínio.
Todos os chacras que estamos falando aqui tratam da relação energética da Terra conosco – e conosco aqui significa nós, as árvores, os animais e tudo que é parte da vida orgânica da Terra ou de Gaia. Já a realidade da terra com sua enormes forças naturais, pode ser outra e a Terra pode ter, do seu ponto de vista, outros sistemas de chacras. Assim como nós podemos tê-los e ainda não os conhecermos.

Nota: Ver mapas da grade energética nos seguintes sites (inglês):
Crystal Links
Um site de pesquisa sobre geração de modelos
Este site sobre vórtices que tem mapas da grade energética e tem novidades técnicas como o Google Earth!
Leia este artigo canalizado por Luis Prada sobre as redes (no sentido de grades) Planetarias
Por fim veja ( e escute) este outro texto sobre outra especie de rede

Capítulo 14

2006-11-17T09:25:00.001-08:00

Cataratas do Iguaçu

“Todo rio traz mensagem de prosperidade; toda cachoeira traz abundância, renovação permanente, desde que o espírito siga o rio, em seu exemplo, e sua mensagem de fonte irradiante”

– Kaka Werá Jecupé

A Fonte da Neblina Criativa é um poderoso chacra secundário do Planeta Terra. Na Fonte da Neblina, a água, a floresta, a fauna, o vento, o trovão, as rochas, o relâmpago, o verde de suas bordas e você – representam diferentes formas de energias ou campos de consciência que se inter-relacionam, interagem e contribuem para a dança cósmica que é o que chamamos de Vida.

Não deixemos que o preconceito causado pela limitação da linguagem, nos faça ter idéias pejorativas concernente a palavra “secundário”. Chacra secundário não quer dizer “de segunda categoria”. Na visão de corpo que admite a existência de chacras, os secundários estão conectados aos principais e podem ser responsáveis por milhares de outros pontos ligados a eles. Assim, o chacra da terra conhecido como Y-Guaçu – está ligado a todos os chacras principais e secundários do Planeta, à grade energética do Planeta e ao cosmo – pois a terra não é um planeta isolado. Ela pertence a uma família de planetas que, por sua vez, pertencem a um sistema solar, que pertence a uma galáxia que, finalmente, pertence a um sistema de galáxias. E assim de maneira expansiva até onde não conseguimos mais visualizar.

Estamos ligados energeticamente ao Lago Titicaca, a Machu Picchu, ao Pantanal, à desembocadura do Amazonas, ao Planalto Central brasileiro, ao pampa, às punas, yungas e páramos sagrados, ao maravilhoso corredor de vulcões – centenas deles – que pontilham a sagrada Cordilheira dos Andes desde a Argentina, Chile, Bolívia, Peru, Equador, Colômbia, a América Central, Caribe atingindo os Estados Unidos, Canadá e Alasca. Os vulcões continuam por todo o Planeta, pelo oceano Pacífico, pela Ásia, África, Europa. Esses chacras se espalham por todo o Planeta.

Assim podemos começar a formar uma visão da Fonte da Neblina Criativa como parte de uma totalidade e não como um acidente geográfico que serve para “dividir” ou marcar a fronteira de dois países sul-americanos. É a Y-Guaçu não-órfã. É a Y-guazu que tem irmãos e irmãs em todo o Planeta e no universo com quem se comunica, a quem afeta e por quem é afetada. Assim os buscadores da Paz e do Poder espiritual e pessoal que hoje encontram pouso e guarida no Monte Shasta ou em Uluru kattjuta, em Glastonbury ou no Lago Titicaca podem ter certeza que a Y-guaçu secreta e sagrada é parte desse todo, dessa família. Assim como em Ulluro há Tjukurpa e canto, em Y-guaçu há neblina, amor e hino.

Um dos principais problemas para Y-Guaçu é que esta Fonte da Neblina ainda não foi reconhecida pelos cidadãos dos países guardiões e das comunidades circundantes desta Fonte, como um Lugar Sagrado. As comunidades locais ainda não foram motivadas a honrá-la, revalidá-la, reivindicá-la como um Lugar Sagrado de Paz e Poder. Então como esperar que o mundo se dê conta de sua sacralidade? O motivo desta não revalidação por parte das populações locais é o véu de Maya que nos manteve ocupados durante a curta história européia da região. Maya é a bela deusa das necessárias energias ilusórias. As preocupações diárias, a sobrevivência, a construção de patrimônio manteve a todos com olhos cobertos por trás de seu denso véu. Mas agora chegou a hora de tentar olhar através do véu da bela deusa que nos mantêm iludidos.

Os cidadãos dos países guardiões de Y-Guaçu se iludiram. Quando muito Y-Guaçu é considerada uma bela paisagem. Para outros, uma simples atração de e para turistas. Assim como o mel é uma atração para abelhas. E assim a Y-Guaçu que realmente é, foi esquecida. Não é vivida. É vista com olhos emprestados. Expulsaram dela todo o sagrado para fabricar, em cima dela, uma coisa artificial. Graças à violenta história da colonização, os guaranis que a sacralizaram, foram expulsos da Terra.

Até a “Lenda das Cataratas”, contada para turistas, no lado brasileiro de Y-Guaçu assegurou a missão de tirar o povo guarani de circulação – até mesmo da circulação da “lembrança” coletiva. Na Lenda, a bela índia Naipi e o heróico índio Tarobá são kaingangs. Diz a lenda que os índios kaingangs viviam nas Cataratas do Iguaçu. Coisa negada pelos próprios kaingangs – que sempre ocuparam a área dos campos de Guarapuava. Uma área conhecida na língua Kaingang como Koran-bang-rê. Mas não existe crime perfeito. A lenda supostamente kaingang, deixa descoberta sua debilidade, ao dar, ao suposto deus-serpente kaingang, um nome guarani: M’boi. Por que uma tribo kaingang daria um nome guarani a uma divindade sua?

A mesma versão adaptada para o consumo no lado argentino da “fronteira”, afirma que o casal heróico é guarani. Como é possível que os moradores das Cataratas do Iguaçu fossem kaingangs no lado brasileiro e guaranis no lado argentino? A ilusão causada por Maya não nos permite sequer ver as coisas em um contexto histórico. Estamos atribuindo a visão de 100 anos a um ambiente de milhares de anos. Nesta visão distorcida, o rio é um elemento de separação. Se hoje o rio separa argentinos e brasileiros, então ele sempre separou alguma coisa ou alguém. Daí a necessidade de criarmos a fronteira kaingang-guarani. É um esforço de dizer que a fronteira sempre existiu. É não poder definir quem chegou primeiro o rio ou nossos jovens países de criação tão recente. Este já é um passo importante para aviltar a “lembrança” da qual as Cataratas são a fonte. Para aviltar o rio e mundo natural.

A sacralidade de Y-Guaçu esta aí. No ar. No éter. Para reivindicar esta sacralidade para a região é necessário resgatar o guarani e sua lembrança. Sua cultura. O canto sagrado. O que significa, resgatar com o coração, as Cataratas do Iguaçu como um lugar de Paz e Poder – um chacra da terra, um vórtice poderoso de energia. Não somente como um lugar turístico. Uma fonte de dinheiro. Um playground desligado da realidade. Uma espécie de disneilândia natural. Este uso é um insulto. Mesmo que seja recomendado por especialistas e sacerdotes das ciências reducionistas ou pelas autoridades da chamada “proteção ambiental”.

A Fonte da Neblina Criativa, as Sagradas Cataratas do Iguaçu, bem como o rio Iguaçu, correm perigo. Estão ameaçados. Não só pelo abuso de certas explorações turísticas bem como outros usos mais perigosos. Sobre as Cataratas do Iguaçu e o rio Iguaçu pende a ameaça de construção de mais hidrelétricas ou de canais de desvio de água para suprir a reservatórios de hidrelétricas que podem, um dia, comprometer o suprimento de água para a Fonte da Neblina Criativa.
Isso já acontece. Os níveis de água que chegam às Cataratas já não são os mesmos que a Natureza de Gaia auto-regulou ou instituiu há milênios. O rio Iguaçu está doente embora as Cataratas sejam um grande esforço dele, em concluir sua viagem com um espetáculo. Há uma ameaça para a Neblina das Cataratas. Quando a Neblina Criativa das Cataratas acabarem, nós desaparecemos. Eis uma profecia local similar à profecia dos índios Shastas sobre a Neve do Monte Shasta.

Capítulo 15

2006-11-17T09:22:00.000-08:00

Y-Guaçu e seus irmãos e irmãs

“Yo tengo tantos hermanos que no los puedo contar,
en el valle, en la montaña, en la pampa y en el mar”...

Mercedes Sosa

Se tivermos um mapa da América do Sul em mãos seria interessante fazer esta pequena experiência. Primeiro, encontremos a cidade de La Paz, na atual República da Bolívia. Subindo um pouco para o norte, vamos encontrar o limite sul do Lago Titicaca. Agora, desviemos os olhos para o Leste do mapa, e encontremos a cidade de Brasília, na igualmente jovem República do Brasil. Tracemos uma linha reta entre o Lago Titicaca e Brasília.

Agora, olhemos diretamente para o norte da América do Sul e encontremos a cidade brasileira de Manaus – capital do Estado do Amazonas – um dos estados da comunidade brasileira de povos. Tracemos agora uma linha, da extremidade do lago Titicaca até Manaus. E em seguida, tracemos outra linha, de Brasília a Manaus. Se tudo tiver dado certo, a figura que teremos será uma pirâmide. Ou uma figura piramidal. Neste momento, deixemos a nossa pirâmide em paz.

Nosso próximo passo é encontrar no mapa a região do Y-guaçu. Não importa que seja Ciudad del Este (Paraguai), Ciudad de Iguazu (Argentina) ou Foz do Iguaçu (Brasil). Tracemos uma linha reta de Brasília ao Y-guaçu. É importante que enquanto continuemos traçando linhas no papel, permitamos que estas linhas também sejam traçadas em nossos corações. A extremidade da linha que estiver no Y-guaçu deve ser, desta vez, unida à extremidade do lago Titicaca, na Bolívia. Temos aí uma forma piramidal da família do triângulo. Mas continuemos o exercício.

Agora encontremos Santiago, no Chile e tracemos, uma linha reta, entre a extremidade Y-guaçu e a Cidade de Santiago. De Santiago, dirija a sua linha para o Lago Titicaca – o Umbigo do Mundo. Temos mais uma pirâmide. Dentro desta pirâmide, está grande parte do potencial humano, turístico, cultural, eco-espiritual, eco-psicológico, religioso, místico do Paraguai, Argentina e Chile que fazem contato com a região sagrada da Y-guaçu – Fonte da Neblina Criativa. No que se refere à Argentina, aqui se encontram lugares de nomes musicais que escondem grandes segredos e grandes belezas: Chaco, Santiago del Estero, La Rioja, Catamarca, Tucumán, Salta, Jujuy e Formosa. Picos nevados, as maiores alturas das Américas, ruínas de povos e pucarás de povos antigos, vales, montanhas, fauna localizada como o condor. Toda esta terra esconde milhares de lugares sagrados dos primeiros povos das Américas. Ainda hoje nas localidades de Amaicha del Valle, Tucumán (Argentina) e Isluga no Chile se celebra a festa da Pachamama – a Mãe Terra.

Na primeira Pirâmide temos montanhas andinas com centenas de lugares sagrados, vulcões, floresta amazônica, cerrados, grandes rios, ruínas incas, aimarás, o encontro do rio Negro com o rio Solimões e outras grandes manifestações do corpo de Gaia.

Na segunda pirâmide, a que liga Y-guaçu a Brasília e ao Lago Titicaca, temos Y-Guaçu – que nesta grafia queremos destacar a água como elemento principal, temos cerrados, as serras de Piraputanga e Bodoquena e outras serras, o Pantanal, florestas, o chaco paraguaio, grandes rios, santuários católicos como o da Virgem de Caacupé, no Paraguai, as ruínas jesuíticas – hoje patrimônio da humanidade, planícies, enormes montanhas, mais vulcões e outras manifestações do corpo de Gaia.

Na terceira pirâmide a que liga Y-guaçu a Santiago e ao Lago Titicaca, temos grandes áreas de Mata Atlântica, o chaco paraguaio e argentino, montanhas, vulcões, picos nevados como o Aconcagua. A maioria destes lugares hospedam Lugares Sagrados tanto pré-colombianos (ou pré-colombinos) como lugares sagrados para católicos e seguidores de maneiras sincréticas de catolicismo. É a grande família de lugares sem fronteira, a qual, Y-Guaçu, a fonte da Neblina Criativa, pertence.

Isto não quer dizer que o que estiver fora desta pirâmide não seja alvo de nossa consideração. Podemos continuar traçando linhas até chegarmos a uma versão pessoal da “grade energética mundial” que aparece neste livro. São milhares de lugares sagrados pois a terra toda é sagrada.

Capítulo 16

2006-11-16T08:07:00.000-08:00

Bem vindo à Agartha

“Bem-vindo aos nossos domínios, almirante.

Nós te deixamos entrar aqui, porque és uma pessoa de bom caráter, e muito conhecida no mundo da superfície.
– Mundo da superfície?
– Sim, responde o mestre. Você está nos domínios dos Arianni. O mundo interior da terra” [1]

Milhares de pessoas no mundo acreditam na existência de uma civilização espiritualmente avançada que vive em um mundo subterrâneo, dentro das partes ocas da Terra. Um desses mundos subterrâneos se chama Agartha. A capital de Agartha é Shambala. E Shambala é parte de uma grande tradição de origem bon-po, budista tibetana e tântrica. Segundo a tradição de Agartha, existem sete entradas no Planeta que dão acesso a este misterioso mundo habitado por seres altamente desenvolvidos. Das sete entradas, três estão perto de nós.

As Cataratas do Iguaçu – é uma delas. A segunda entrada para o mundo de Agartha está no Mato Grosso. E a terceira em Manaus. As Cataratas do Iguaçu – para este livro, a Sagrada Fonte da Neblina Criativa, é a entrada que mais facilmente pode ser identificada. Como sabemos, o que chamamos hoje de Mato Grosso corresponde a dois estados da federação de brasileiros. Mas o Mato Grosso de Agartha pode ir além desses dois estados e incluir o que chamamos de estados de Goiás e Tocantins e parte de Rondônia (lembremo-nos que originalmente, o que os portugueses chamaram de Mato Grosso era a atual Rondônia. Mato Grosso se referia à Floresta de Árvores grandes – mato grosso para os portugueses).

Todos sabemos que esta extensa região chamada de Mato Grosso é mágica. A partir do atual estado de Mato Grosso do Sul, o subsolo é uma enorme província de cavernas. O extenso Mato Grosso é uma região de mistérios, de lendas, de aparições, onde há uma abundância de grupos que se empenham em cultuar estes mistérios. Algumas destas cavernas são conhecidas e exploradas turisticamente como o caso daquelas que ficam nas Serras da Bodoquena onde estão as cidades de Bonito, Bodoquena, Jardim, e Guia Lopes da Fronteira entre outras. Outras cavernas são exploradas por maneiras mais agressivas de indústrias o que é o caso de fábricas de cimento como na Serra da Bodoquena e mineração no Morro do Urucum (MS) ou Serra dos Carajás. Toda a região deste Mato Grosso extenso contém não só uma mas, talvez, muitas entradas para Agartha.

A mesma coisa acontece com Manaus. A Manaus de Agartha pode não se reduzir aos limites do atual município de Manaus. Pode incluir também a região do atual estado de Roraima e as formações encantadas do Planalto da Guiana. Vale deixar claro aqui que Guiana não é só o nome de uma das repúblicas da América do Sul. É o nome de uma misteriosa e bela formação de rochas que unifica, como em um abraço, parte dos territórios Venezuela, Brasil e Guiana. A Manaus de Agartha pode incluir ainda toda a misteriosa região dos muitos rios – a Amazônia, onde não faltam lendas e mitos que também dão conta de mundos e civilizações subterrâneas e subaquáticos.

A lenda do Boto Cor de Rosa é uma destas “lembranças”. Na imaginação popular, os botos são uma raça de gente que vive em cidades no fundo do Rio Amazonas e de outros rios e lagos desta “Manaus”. Os botos necessitam vir à terra, e se misturarem com humanos de vez em quando. Geralmente o encontro termina em uma espécie de abdução quando humanos são levados para ajudar na reprodução da raça. O lugar preferido, pelo botos, para suas abduções são as festas em pequenas comunidades. O boto aparece como um homem educado, conquista a moça que lhe interessa e some.
Há casos, conta-se, de botos fêmeas, aparecerem a pescadores masculinos e também realizarem seus seqüestros amorosos.

Para evitar isso, os moradores sempre desconfiam de pessoas que aparecem de repente. Uma das técnicas de decidir se as pessoas são botos ou gente, é encontrar uma maneira de tirar-lhe o chapéu. Se no topo da cabeça, houver um buraco, o visitante é um boto. Ao transformar-se em humano o boto não consegue esconder o buraco que utiliza para respirar. Nas lendas modernas do Amazonas, há muitos relatos de turistas brancos ou loiros que após uma demorada exposição ao sol não são recebidos por comunidades caboclas ou índias. O motivo é que há muita possibilidade de que gente cor-de-rosa seja, na realidade, um boto disfarçado de “turista”. Os botos são uma lembrança da existência de Agartha.

As lendas que denunciam a existência de mundos subterrâneos também abundam em muitas tribos indígenas brasileiras. As Cataratas do Iguaçu, a Fonte da Neblina Criativa, na oitava dimensão, leva a esta extensa Agartha. A porta de entrada à Agartha via Y-guaçu se encontra no local que, de maneira estranha, recebeu o nome “Garganta do Diabo”. É muito triste que este nome tenha sido dado ao Portal de Agartha. Mas há centenas de portões menores pelos quais se pode entrar à Argatha. Desta maneira, as Cataratas, em sua totalidade são um portão de entrada para uma dimensão de seres altamente desenvolvidos, para uma multi-dimensionalidade além dos sentidos escravizados. Mais uma razão de ser este um Lugar Sagrado de Paz e Poder.

Mas as Cataratas não são simplesmente uma “porta”. É um portal que se abre para outras dimensões. Assim como acontece com o Monte Shasta, com o Lago Titicaca, com Uluro Kattjuta, Glastonbury e Avalon, a Grande Pirâmide, com o Kuh-e-Malek Siah e com o Monte Kailash. É também o que acontece em milhares de outros lugares do Planeta. Esses portais conectam nossas comunidades na dimensão em que vivemos com grandes comunidades de outras dimensões vivendo em templos, ou catedrais, cidades de luz ligados à hierarquia espiritual. O coração deste portal, Nas Cataratas do Iguaçu está no local chamado por “aquele nome”, e é cristalino. Há cristais imensos que formam esse centro de energia cujo brilho pode ser visto por qualquer pessoa que se permita ver. Há relatos de pessoas que, durante o passeio de barco que ocorre aos pés das Cataratas, viram esse grande clarão cristalino e saíram maravilhadas. Geralmente essas pessoas contam a visão a companheiros de viagem que os descartam de maneira abrupta. Tacham-nos de loucos.

Vista por esses olhos da multi-dimensionalidade deste mundo sem fronteiras, entre o que se pode ver e o que não se pode ver, notamos que de Y-guaçu a Brasília, de Brasília ao Titicaca, do Titicaca a Manaus, de Y-guaçu a Santiago, a Córdoba, Mendoza, Tucumán, Salta e Jujuy e deste lugares destacados a milhares de outros no continente sul-americano e fora dele, tudo está energética e espiritualmente conectado. O problema reside em fazer a separação entre a maneira reducionista ocidental de ver e as muitas outras possibilidades de enxergar.

Tomemos Brasília como um exemplo. Para os brasileiros cansados com as manipulações políticas, Brasília nada mais é que um centro nacional de corrupção onde o sofrimento brasileiro é oficializado. Mas a terra onde Brasília foi construída não tem nada a ver com essa tendência patológica da civilização construída sobre ela. Brasília está no cerrado do Planalto Central brasileiro – no centro geodésico do Brasil, um lugar cujas energias naturais são de elevação. Por isso abundam em Brasília, e regiões circunvizinhas, os templos de todas as religiões. Templos abertos a todas as religiões, como o Templo da Boa Vontade, em forma de pirâmide, a Cidade Eclética, o Vale do Amanhecer e movimentos holísticos como a Cidade da Paz. Até a pedra fundamental da cidade lançada em 1922, foi colocada em um local simbólico que é considerado hoje como o “Chacra cardíaco do Brasil”.

Mais do que sua arquitetura, o que chama a atenção de Brasília é a história de seu sonho. Talvez Brasília tenha sido a cidade mais sonhada do mundo. Uma cidade literalmente feita de sonhos. A cidade inaugurada em 1960, e autônoma desde 1990, está na cabeça dos brasileiros desde 1750. Foi nesta época que o cartógrafo Franscisco Tossi apontou a área como propícia para sediar uma futura capital do país. Até o nome Brasília não nasceu da cabeça do presidente Juscelino Kubistschek. O nome Brasília foi proposto pela primeira vez em 1823 por José Bonifácio então membro da Assembléia Constituinte. Lembremos que o Brasil só se tornaria uma República em 1889.

O sonho de Brasília é literalmente um sonho e extrapola as fronteiras nacionais. Uma das coisas que as crianças de Brasília e do Distrito Federal aprendem, na escola, é o sonho histórico do padre italiano Dom Giovanni (João) Bosco, hoje santo católico – fundador da Sociedade de São Francisco de Sales, cujos membros são conhecidos como padres Salesianos. Dom Bosco sonhou e divulgou seu sonho no qual ele viu o nascimento de uma nova civilização que nasceria em uma cidade a ser construída entre os paralelos 15 e 20 graus de latitude Sul. Sobre a região vista no sonho-visão, Dom Bosco disse: “Eu enxergava dentro das profundezas das montanhas e das reentrâncias das planícies. Tinha sob os olhos as riquezas incomparáveis destes países, as quais um dia serão descobertas”.

Juscelino Kubistchek realizou o sonho. Hoje Brasília é Patrimônio Cultural da Humanidade e embora o sonho ande soterrado, na maioria da população, a cidade é especial. Em algum lugar debaixo dela, ou de sua imensa área de influência, está a cidade de “Posid” remanescente de Atlântida. É o que acreditam os povos que buscam o mundo de Agartha.

Notemos que este conceito de Lugares subterrâneos ligados aos locais sagrados é mundial. Entradas secretas para Agartha, Shambala e outras cidades são descritas pelas tradições em muitos locais da Índia, Tibete, Mongólia, Região Autônoma dos Uigurs (Mongólia/China) e muitas outras. O Monte Shasta também abriga um mundo subterrâneo ligado ao antigo, quase mítico, continente da Lemúria. Um continente destruído, assim como a lendária Atlântida, provavelmente pelo abuso da tecnologia.

Outra lenda diz que quando a Lemúria estava afundando, um dos Sete Grandes Mestres da Lemúria, chamado Aramu Muru, que hoje vive no Monte Shasta, recebeu a missão de transportar o Disco Solar Dourado do Templo da Iluminação para o Lago Titicaca. Durante a época do domínio Inca, o Disco Solar foi transferido para Cuzco e colocado no Qorikancha – o principal Templo do Sol, onde permaneceu até a chegada dos espanhóis. Com o perigo imediato, o Disco Solar foi levado de volta para uma cidade chamada Paititi, que fica no fundo do Lago Titicaca. As comunidades parte da rede esotérica mundial afirmam que o Portal do Lago Titicaca foi reaberto em 1997 e desde então está em funcionamento junto com o seu disco solar.

Para concluir este capítulo, citamos os nomes de outras entradas à Agartha localizadas no Planeta: as Cavernas Mammoth no estado de Kentucky (EUA), Manaus, Mato Grosso (Brasil), Cataratas do Iguaçu (Argentina, Brasil), Monte Eporneo (Itália) e Pirâmide de Giza (Egito). Duas outras entradas, são as, em si lendárias Minas do Rei Salomão e das cavernas de Dero. Nos próximos três capítulos, nos dedicaremos a explorar o mundo de nossa realidade. Será a realidade tão real como parece?

[1] Diálogo do livro “A Flight to the Land beyond the North Pole” (Um vôo a uma terra além do Polo Norte) que conta a aventura do almirante Richard E. Byrd da Marinha dos EUA, em 1947. Ed. Inner Light Publications, Box 753, New Brunswick, NJ 089093

Capítulo 17

2006-11-16T08:06:00.000-08:00

Uma questão de foco

“La telaraña del tiempo es la misma en todas partes dijo el maestro Cristaldo.
Cuando el ala de un pájaro roza un hilo al otro lado del mundo, todo el tejido del tiempo se mueve. Siente el aleteo de la vida. Percibe el latido del universo”

– Augusto Roa Bastos
(Escritor paraguaio)

Maya ou Mahamaya[1] é a deusa da ilusão. É a energia ilusória segundo a visão védica da vida. Maya está presente em toda parte e é ela quem não permite que tenhamos uma visão da realidade estonteante. Maya joga seu véu sobre todas as coisas de modo que o que vemos são aspectos da realidade universal através de lentes ilusórias e distorcidas. Isso não quer dizer que, na Índia, onde a idéia de Maya foi concebida, seja odiada, evitada ou perseguida. Maya é parte do grande jogo da vida – jogo no sentido lúdico, brincadeira. É por causa da ilusão de Maya que nós consideramos como reais coisas absurdas: racismo (há quem mate por ele), materialismo como forma de vida, superioridade do homem sobre a mulher e outras crenças arraigadas. Os hindus, os budistas, os taoístas e povos nativos de todos os continentes têm a idéia ou noção de Maya. O índios da América do Sul também. Os Mbyá-guaranis acreditam que tudo o que vemos ao nosso redor é só um reflexo das coisas, seres e experiências de um mundo real que existe em um dos sete paraísos criados por Nhamandú.

Mahamaya, a bela Deusa das Energias Ilusórias, faz com que tenhamos visões fora de foco de tudo o que percebemos. No caso da Fonte da Neblina Criativa há quem nela só enxergue recursos hidráulicos, não aproveitados. Outros como um atrativo turístico. Em tempos passados, como um empecilho para a navegação. Muita gente como um lugar ideal para a construção de uma Disneylândia. Mas muitos a vêem como um santuário, um templo, um lugar sagrado.

Mas apesar do grande domínio sobre nossos modos de percepção, a humanidade tem feito muito progresso no sentido de ampliar a visão. A visão proposta neste livro é a de ver-nos como parte de tudo e tudo como parte de nós mesmos. Esta idéia já foi considerada como perigosa. Em 1600, o filósofo Giordano Bruno fez esta afirmação em público e foi queimado em uma fogueira. Um bom exemplo de como Maya trabalha. Hoje ninguém corre o risco de ser queimado em uma fogueira porque crê que Deus está em tudo e tudo está em Deus. Porém ainda não aceitamos, na prática, que a humanidade é uma só. Não aceitamos que somos irmãos. Pelo contrário, vivemos cada um em sua casa. Em sua propriedade. Em seu país. Dentro de sua cultura. De sua raça. Maya não nos permite ter uma visão de que estamos literalmente no universo. De que não estamos em terra firme. Que o nosso lindo pequeno planeta é móvel e passa o tempo viajando. Que nós somos pequenas partículas microscópicas agarradas à pele da Terra e ao mesmo tempo parte de sua pele.

Mesmo sem sair de casa, cada um de nós viaja 942 milhões de quilômetros por ano. É a viagem que a terra realiza ao redor do Sol. É digno de nota que é a esta viagem que nós damos o nome de ano. Ano é uma palavra que ajuda a entender e esconder a realidade desta viagem. E essa viagem é feita a uma velocidade estonteante: 108 mil quilômetros por hora. Se tivéssemos esta visão clara em nossa mente, todos os homens e mulheres do planeta se veriam como passageiros e viajantes de um mesmo barco, como viajantes do universo. Viajantes cósmicos, segundo esta visão, é o que todos somos.

Além da grande velocidade do Planeta em sua órbita ao redor do Sol, a terra ainda gira em torno de si própria ou do seu próprio eixo. A cada um desse giro nós chamamos “dia”. É um giro feito em 24 horas a uma velocidade de 1.640 quilômetros por hora. Mas isso não é tudo. Além de participarmos da brincadeira de pega-pega, na dança-de- roda da Terra e do Sol, ainda participamos da dança do giro cósmico.

A ordem no universo é girar. É uma dança. Não é só a Terra que dança ao redor do sol. O Sol e toda estrela que vemos (ou não) no “firmamento”, faz uma viagem ao redor do centro da Via Láctea a cada 240 milhões de anos a uma velocidade de 137 milhas por segundo. Nós – quer dizer o Sol com seus planetas e cada estrela do firmamento com seus planetas e estes com seus satélites – completamos menos de 20 destas voltas, ao centro da galáxia, desde que a Terra “nasceu”. Se cada volta dessas for um ano, temos aí um Planeta novinho em folha – uma terra com pouco menos de 20 anos galácticos. Um planeta jovem. Adolescente.

Assim, esse gira-gira, essa dança é uma brincadeira na qual todos participamos e sequer notamos que estamos participando de alguma coisa tão fantástica. Eis a adorável Maya trabalhando. Sabemos disso, hoje, graças à frieza científica e não pela sua beleza poética. Os poetas não se dedicaram a descrever a beleza de nossa situação no universo. Os poetas não fazem ciência e os cientistas não sabem escrever poesia. É Maya de novo!

Em vez disso, graças à Maya, temos uma visão torta de nosso Planeta. Não nos vemos como eternos meninos e meninas que viajam 942 milhões de quilômetro por ano, agarrados ao coro cabeludo de uma bola que brinca de pega-pega com outra bola maior chamada de Sol e que por sua vez persegue nesta eterna brincadeira o centro de uma Galáxia chamada Via Láctea. Não percebemos que esta bola onde moramos no espaço tem um tamanho limite, peso limite, capacidade limite. Dividimos esta bola em países e criamos forças armadas para defendê-los. E fizemos armas de osso, de madeira, de pedra e terminamos fazendo bombas. “Em nome da ‘segurança’ [desses países] já acumulamos o equivalente a 20 toneladas de TNT para cada habitante da Terra”, escreveu Pierre Fluchaire. “Com o que poderíamos destruir tudo, 40 mil vezes”, acrescentou Hubert Reeves.

Os homens – e nos referimos ao masculino – se especializaram em assegurar de que toda beleza seja proibida. A terra é bela. O universo é belo. A Fonte da Neblina Criativa é bela. A infância é bela. A juventude é bela. O amor é belo. Tocar é belo. A velhice é bela. Por isso tudo tem que ser destruído. Em seu lugar, vive-se momentos de glória econômica. Cada bomba produz lucros. E Maya os deixa pensar que são bem sucedidos. A Grande Maya não permite que enxerguemos a realidade do universo além dos sentidos. Mas isso já começa a mudar. É o que veremos nos próximos dois capítulos. A ciência começa a dar passos que nos ajudam a enxergar através do véu da bela Maya.

[1] Maha – Grande, em sânscrito.

Capítulo 18

2006-11-16T08:05:00.000-08:00

O Universo é um Fantasma

Se diz que no céu de Indra existe uma rede de pérolas
dispostas de tal maneira que quando se contempla uma,
todas as demais se vêem refletidas nela.
De igual forma, todo objeto deste mundo
não é somente ele [mesmo],
mas encerra em si a todos os demais objetos,
e está de fato em todos os demais objetos.

Sutra hindu

A solidez dos fundamentos teóricos da ciência mecanicista vem sendo minada desde o começo do século 20. Em 1900 o físico alemão Max Planck, apresentou sua teoria dos quanta (quanta é plural de quantum e se refere à menor quantidade que pode existir independentemente; especialmente uma quantidade discreta de radiação eletromagnética. Ou, esta quantidade de energia vista como uma unidade).[1]

Alberto Einstein apresentou em 1905 vários artigos que revolucionaram o mundo. No primeiro artigo ele propôs a sua Teoria Especial da Relatividade. No segundo, ele apresentou a equação E = MC2 na qual está contido o conceito de que a matéria é uma forma de energia. O terceiro artigo versou sobre os movimentos brownianos e apresentou o conceito de fótons. Os artigos de Einstein significavam que o espaço e o tempo deixaram de ser absolutos e passaram a ser vistos como relativos. A luz deixou de ser vista como partículas e a velocidade da luz passou a ser o limite da velocidade.

Um pouco depois, os físicos fizeram outras descobertas. Descobriram que as partículas atômicas tinham natureza ondulatória e que as unidades subatômicas são sutilmente abstratas. Isto é têm o poder de apresentar-se aos olhos do observador ora como ondas e ora como partículas. Moral da história: o observador pode influenciar o observado. Como se não fosse suficiente, Werner Heisenberg introduzia o princípio da incerteza no qual é impossível saber com exatidão, ao mesmo tempo, a posição e a velocidade das partículas. Desde então tem havido uma sucessão, em cascata, de descobertas de novos fatos e possibilidades de aplicação dos princípios transformadores do paradigma materialista.

A mais recente destas descobertas veio de Paris, França. Alain Aspect e equipe de físicos nucleares da Universidade de Paris, descobriram que em certas circunstâncias, partículas subatômicas, como os elétrons, são capazes de se comunicarem, entre si, instantaneamente, sem que a distância, entre elas, tenha qualquer influência na comunicação. Não importa se as partículas estão separadas por um metro ou um bilhão de quilômetros. As partículas, em qualquer lugar, parecem saber o que as outras estão fazendo. O elétron de um átomo de carbono na ponta do nariz de uma pessoa qualquer, pode se comunicar instantaneamente com uma partícula do mesmo tipo em qualquer lugar do universo.

Podemos imaginar a velocidade em que uma partícula precisa viajar se a descoberta de Alain Aspect provar ser verdadeira?

Aí reside um ponto importante na discussão dos fundamentos científicos. A teoria de Aspect lançou dúvida sobre o esteio da teoria de Einstein na qual nenhuma comunicação pode viajar acima da velocidade da luz. E há quem diga que dependendo do ponto de vista, a luz pode não ter velocidade nenhuma e tampouco viajar a lugar algum. O que chamamos de velocidade da luz só é real por causa de nossa existência como observadores. O fato de que a luz do sol chegue à terra depois de oito minutos de viagem é uma visão nossa. Talvez, segundo o ponto de vista da luz, ela não se veja viajando para lugar nenhum e tampouco chegando a lugar nenhum.

O conhecido físico da Universidade de Londres, David Bohm, disse que a descoberta de Aspect, “implica que a realidade objetiva não existe e que apesar da aparente solidez do universo, no fundo, ele é um fantasma”. O universo é um holograma gigante esplendidamente detalhado. E o que é um holograma? É muito importante saber a resposta para entender tanto a descoberta de Aspect como o comentário de Bohm.

Dito de maneira simples, um holograma é uma fotografia tridimensional tirada com a ajuda de um raio laser. Para se criar um holograma, o material a ser fotografado deve ser banhado pela luz de um raio laser. O segundo passo é rebater essa primeira luz, com a luz de uma segunda fonte de raio laser. O resultado é o que os cientistas chamam de “padrão de interferência”. A área onde os dois fechos de luz se encontram, é a área que o filme captura. Daí o filme é revelado de acordo com os procedimentos normais.

Quando o filme recém revelado é iluminado por um terceiro fecho de raio laser, a imagem tridimensional do objeto aparece. A olho nu não se vê nada além de linhas escuras e luz borrada. Isto acontece porque o que se vê não é o objeto fotografado mas sim o padrão de interferência operado sobre ele. É como ver uma imagem capturada por uma câmara de televisão fora de foco. A imagem está lá. Mas o que faz a foto-holograma ser especial não é sua tridimensionalidade. O que é importante e revolucionário sobre a foto-holograma é que se alguém pegar essa fotografia e cortá-la ao meio, o resultado não será duas metades da fotografia onde cada metade será uma metade do objeto.

Em vez disso, em cada metade aparecerá a imagem completa. A imagem do todo. Se as metades forem cortadas pela metade, cada parte continuará tendo a imagem completa e assim indefinidamente até chegar-se aos grãos de prata do filme. Resumindo, é daí que vem a afirmação de que “o todo estará em cada parte”. Esta é a natureza do holograma. E esta é a natureza da visão holística do universo, da Terra, da Vida, do corpo.

Bohm acredita que o motivo das partículas subatômicas manterem-se em contato, apesar das grandes distâncias, se deve ao fato de que em algum nível mais profundo da realidade, tais partículas não são entidades individuais. São extensões de um mesmo “algo” fundamental. Para ele, isto faz crer que o universo seja um holograma. Onde tudo é parte de tudo e onde cada partícula contem informação sobre o todo do universo. É como afirmam os hindus: “uma gota do oceano contém todas as propriedades do oceano”.

Ainda nesta linha, o neurofisiologista da Universidade de Stanford (EUA), Karl Pribram, chegou à conclusão de que o cérebro também funciona segundo o modelo do holograma tal qual o universo. Pribram procurava respostas sobre os mecanismos do funcionamento da memória. Nos anos 20, outro cientista estudioso do cérebro, Karl Lashley anunciara que não importa que porção do cérebro de um rato de laboratório ele removesse, não conseguia erradicar a memória do rato em relação à execução de tarefas complexas aprendidas antes da cirurgia.

Inspirado por essas pesquisas e na descoberta do conceito de holograma, Pribram acredita que as memórias não estão codificadas em neurônios ou grupos de neurônios mas sim em padrões de impulsos nervosos. Ele diz: “As descrições matemáticas que fazemos de processos em uma única célula e as ramificações destas células, como elas interagem, nos dá uma descrição similar à descrição de eventos quânticos”.

Ele deduz que “são as interações entre os padrões dos impulsos nervosos que explicam a capacidade de memorização – na ordem de 10 bilhões de bits durante a vida média de uma pessoa”.

Após fazer uma síntese entre o seu modelo holográfico e a teoria de Bohm, Pribram argumenta: “se o aspecto concreto do mundo (o mundo real que vemos) não passa de uma realidade secundária; se o “mundo real” é na realidade um amontoado holográfico de freqüências; se o cérebro é também um holograma que seleciona apenas algumas freqüências deste amontoado, as quais transforma, matematicamente, em percepções sensoriais; então a realidade objetiva não existe ou deixa de existir”.

Se tudo isso for comprovado, a ciência ocidental acaba de descobrir, depois de muitas voltas, a gloriosa Maya, a energia ilusória, a Deusa da Ilusão. Não somos indivíduos concretos, movendo-nos em um mundo concreto. Somos sim receptores flutuantes em um mar caledoscópico de freqüências. A terra que gira em torno de si mesma e ao mesmo tempo corre atrás do Sol é, de alguma maneira, uma ilusão ou sua realidade pode ser outra.

Ou ainda, a Terra que os homens respeitáveis e sérios querem destruir com suas bombas pode não existir tal como eles acreditam. É tudo uma brincadeira de mau gosto mas que terá resultados em níveis ou freqüências que eles não sabem e não podem saber quais são. Em outras palavras, podemos concluir que nós podemos escolher em que acreditar e que sendo assim, poderíamos estar em uma situação muito diferente daquela que temos hoje na nossa “realidade” pessoal, local, nacional, global ou planetária.

[1]The American Heritage® Dictionary of the English Language, Third Edition copyright © 1992 by Houghton Mifflin Company. Electronic version licensed from InfoSoft International, Inc. All rights reserved.

Capítulo 19

2006-11-16T08:03:00.000-08:00

Os Métodos de Maya

O Bhagavad Gita, livro sagrado da Índia, conta a conversação entre a manifestação da Suprema personalidade de Deus, Sri Krishna e seu devoto Arjuna, durante a preparação para uma batalha que seria travada em um campo chamado de Kurukshetra. Em certa altura do diálogo em que Krishna ensinava a Arjuna sobre a realidade da vida, o que inclui seu aspecto ilusório, Arjuna pediu a Sri Krishna que se revelasse em toda a sua plenitude, em sua forma universal. Disse Arjuna:

– Se tu crês que sou capaz de ver tua forma cósmica, Ó meu Senhor! Ó amo do poder místico! Então tenha a bondade de mostrar-me esse ilimitado Ser universal [1]

Krishna se mostrou a Arjuna, diz o Bhagavad Gita, depois de dar-lhe olhos espirituais. Ou outros olhos. E ele viu as expansões ilimitadas do universo, e viu infinidade de bocas, de olhos, de visões maravilhosas, um brilho maior que mil sóis e muitas coisas. Viu também todo o povo que estava em Kurkshetra sendo devorado pelas milhares de bocas. No final Arjuna disse;

– Ó Vishnu onipresente! Ao ver-te com tuas múltiplas cores radiantes...tuas bocas abertas e Teus grandes e deslumbrantes olhos, a mente se perturba pelo temor. Sou incapaz de manter minha estabilidade e meu equilíbrio mental. [2]

Essa pequena mostra do relato do Bhagavad Gita sobre a experiência de Arjuna é um símbolo da complexidade e da impossibilidade de se entender ou apreender o universo com nossos sentidos. As muitas bocas e os muitos olhos são símbolos do assombro de Arjuna. É uma das maneiras de reafirmar que se pudéssemos ver a realidade do universo por um segundo, ficaríamos, igual a Arjuna: aterrorizados. Sairíamos correndo, ficaríamos loucos, nos implodiríamos, ou não sobreviveríamos à experiência. Daí podemos entender porque os hindus adoram a deusa da Ilusão ou a energia ilusória que nos protege da detonante realidade em que estamos inseridos no universo.

Graças a Maya acreditamos que vemos, que ouvimos, que cheiramos, que tocamos e que fazemos uma multiplicidade de outras coisas. Mas é só engano. Quando olhamos para a Fonte da Neblina Criativa, para o Monte Shasta, ou para um pássaro lindo, ou ainda para uma mulher ou homem bonitos e dizemos, este lugar, ou este pássaro, ou este homem ou está mulher é muito lindo(a), – o que realmente acontece na nossa cabeça? O que acontece quando olhamos? O que é que chamamos ver?

De maneira muito simples o conjunto de coisas que chamamos de “ver” é o seguinte: Primeiro há a luz. A luz refletida das águas, das pedras, das árvores é focada nas células da retina, localizadas no fundo dos olhos. O contato da luz refletida, com as células da retina faz disparar automaticamente uma avalanche de reações químicas. Essas reações liberam um fluxo de elétrons. Os neurônios ligados às células levam esses impulsos eletro-químicos para o córtex visual no cérebro.
Daí, as informações cruas, frias e terrivelmente escuras, que chegam ao cérebro são processadas matematicamente e integradas. Após todo esse processamento, e por meios que a ciência ainda não compreende, a imagem da Fonte da Neblina Criativa, por exemplo, é formada no seu consciente. Então você se arrepia, chora e diz: Estou vendo. Daí você abraça o seu amado ou sua amada e exclama: que coisa maravilhosa! Só Deus pode criar uma coisa tão bela!

Temos a idéia de que estamos percebendo as “Cataratas” no mundo físico, concreto. Na verdade, estamos somente percebendo uma “imagem” formada no silêncio e na escuridão do cérebro. Na realidade, você acabou de criar as “Cataratas” em seu cérebro. Na sua “mente”. No seu espírito. Aquelas “Cataratas” que você viu são suas. Não são as Cataratas de mais ninguém. Como haveremos de ter certeza de que as “Cataratas” que você vê são as mesmas que a pessoa ao seu lado está vendo?

O mesmo acontece com tudo que vemos, escutamos, ouvimos, tocamos e provamos. Tudo, criado, a partir de dados coletados pelos órgãos sensoriais e levados à nossa fábrica de sonhos particular – o cérebro. Por isso os povos primitivos são sábios ao darem tanto valor ao “sonho”. Ou será a mente que cria? Karl Pribram, mencionado anteriormente sobre o modelo holográfico do cérebro, acredita que a mente não existe – ou que pelo menos, ele como neurocientista, não sabe o que ela seja ou onde possa estar alojada, se é que está alojada em alguma parte.

Isso significa que quer aceitemos ou não, o mundo de nossa experiência não está lá fora. Está dentro de nós. Exatamente como os místicos de todas as tradições têm afirmado quando incentivam práticas como a meditação e a introspecção. Estamos falando de duas realidades. Estamos falando da realidade que experimentamos – a nossa imagem particular e cerebral da realidade versus a “realidade em si”, a realidade subjacente – aquela que jaz sob ou que serve como alicerce para a realidade da imagem que temos.

Em outras palavras, não conhecemos a realidade subjacente das Cataratas do Iguaçu ou do Oceano. Muito menos do planeta. Podemos dizer também que, na hora da verdade, não conhecemos a realidade de ninguém e de nada. Aquela pessoa que amamos, que é nossa companheira ou companheiro – nunca a vimos. É um(a) desconhecido(a). Temos dela a imagem que o cérebro formou graças ao contato eletro-químico original da luz refletida com células da retina. Ou das outras informações que o nariz, a língua, as mãos, a pele, os ouvidos conseguem enviar para o nosso misterioso cérebro.

Olhemos em nossa volta e vejamos todas essas árvores com essas maravilhosas folhas verdes. Qual é a realidade dessas árvores? São várias. A primeira, de todas, é que não são verdes. Parecem verde por causa da luz, de várias freqüências, refletidas nas células da retina. Tudo o que chega à mente são os impulsos eletro-químicos – sem cor nenhuma. Todo aquele verde dos Parques Nacionais Iguaçu/Iguazu; da Amazônia, da Selva de Misiones, da Escócia só existe na “mente”. E “mente” aqui pode não passar, segundo Pribram, de “uma área de interferência de padrões entre corpo, cérebro e ambiente” [3]

Agora que sabemos que a realidade não é tão real como parece, podemos, finalmente, nos preparar para encerrar este livro. Nos resta relembrar a mensagem principal dele: tudo o que existe é sagrado. Isso inclui os oceanos, as montanhas, os rios, os pássaros, o nosso poderoso processador de imagens e informações, sentimentos e pensamentos, este criador de realidades – chamado “cérebro”. Inclui também a toda pessoa que encontramos nas ruas e pelas estradas.

Vimos que não somos observadores estáticos, independentes, solitários, que olhamos para as coisas, lá fora, de maneira neutra. Olhamos e somos olhados. Olhamos para a luz refletida de um objeto e nossos cérebros, traduzem esta luz em imagens em nossas cabeças. Essa imagem é só nossa. É nossa criação. É nossa imagem, com cores, cheiro, texturas, sensações. As Cataratas reais, por trás desta reação, nunca vimos. Nunca veremos, com esses olhos.

Como esta reação eletro-química que está contida no verbo “ver” pode produzir, além de imagens, sensações de amor, paz, tranqüilidade, bem-aventurança, satisfação e alegria? Como o produto final desta reação pode ser a emoção? São mais provas de que você é um criador. É um mistério. Daí, sermos todos místicos. Isto é estamos embabascados pelo mistério. Somos co-criadores. Tudo criação nossa. Então aproveite. Esta é a suprema lição que as Cataratas do Iguaçu, o Monte Shasta, o Lago Titicaca, Uluro Kattjuta, Glastonbury, a Grande Pirâmide, o Monte Kuh e Malek Siah (que a paz chegue sobre ele) o Monte Kailash e todos os Lugares Sagrados de Paz e Poder de todas as religiões nos dão como presente.

Com a lição aprendida com eles, tudo o que temos que fazer, agora, é ir em frente e continuar criando o mundo dentro de nós mesmos pois este é o único que existe. Com a inspiração da Fonte da Neblina Criativa, de Agartha, Avalon, Shambala, Posid, Paititi e de todos os símbolos de grandeza interior saiamos pelo mundo criando os melhores pôr-do-sol, pessoas bonitas e agradáveis, oceanos e montanhas, luas-cheias, parques, amantes, deusas. Criemos o verde, o azul, o amarelo, o vermelho e acabemos com a guerra.

Afinal com quem brigamos? Coloquemos mais cores nos nossos cérebros – quer dizer, no mundo. Recuperemos o Poder da Palavra, do Amor e do Hino ou canto. Participemos na dança cósmica. Recuperemos a consciência da divindade e tragamo-la de volta para o mundo, de hoje.

[1] Bhagavad Gita 11.4 11.5
[2] 11.24
[3] Dados da pesquisa de Karl Pribram foram coletados em entrevistas publicadas em várias fontes. Mas devemos muito ao psicólogo e apresentador de TV Jeffrey Mishlove em seu banco de entrevistas no site www.jeffreymishlove.com.

Capítulo 20

2006-11-14T08:55:00.000-08:00

As Grandes Manifestações

O mundo tem milhares de cachoeiras. Elas são lugares especiais. Porém o Planeta tem poucas grandes cataratas. No momento, só temos três. Y-guaçu, Niagara e Mosi-oa-Tunya. Mosi-wa-Tunya fica na África, na fronteira entre Zâmbia e Zimbábue. O nome significa “A Fumaça que troveja”. E a fumaça aqui se refere à Neblina. Mas fora de Zâmbia e Zimbábue, ninguém sabe que os povos locais, que também reverenciavam suas águas e neblinas, as chamavam assim. Igual a Y-guacu, Mosi oa Tunya não chega a ser um nome próprio, um substantivo. É uma frase. É um elogio. Hoje o mundo conhece a Mosi-ao-Tunya como as Cataratas de Victoria ou Victoria Falls – nome dado por Livingstone para homenagear a rainha do Império Britânico. Por que todas as grandes Cataratas são fronteira?

Já Niagara – um espetáculo da Natureza também foi destinada a servir de fronteira entre dois países. Desta feita, Estados Unidos e Canadá. Ou entre a província de Ontário e o estado de Nova York. Das três, Niagara é a maior vítima da voracidade da economia. Trinta anos antes dos Saltos de Santa Maria do Iguaçu, como as Cataratas do Iguaçu foram chamadas até recentemente, serem declaradas Parque Nacional, as Cataratas do Niagara já estavam ambientalmente depredadas.

A cidade, hoje chamada de Niagara Falls já era industrializada e a maior parte das indústrias estava nas margens das Cataratas – com os esgotos despejando material químico pesado diretamente nas Cataratas. Foi então que o paisagista Frederick Law Olmsted[1], chegou à região e começou uma luta para salvar a paisagem “do uso não apropriado da área” pela indústria, e começar sua famosa carreira de embelezamento de cidades. Olmsted escreveu que só uma pequena parte das Cataratas era visível para o visitante. A maior parte dela, estava por trás dos muros das indústrias ali localizadas. E os visitantes pagavam aos donos das propriedades para olhá-la através de buracos no muro.

Em 1879, Olmested preparou um relatório para o Estado de Nova York propondo a compra das terras em volta das Cataratas. A meta dele era fazer um trabalho de embelezamento da cidade e resgatar a beleza original das Cataratas. Nasceria, daí, a Reserva Estadual de Niagara e o projeto de embelezamento que ainda se encontra no local.

As Cataratas de Niagara também eram um lugar sagrado para os Sênecas e outras nações indígenas federadas que lutaram para defendê-las. Em 1763, os Sênecas travaram uma batalha com um grupo de soldados ingleses. A batalha terminou quando 80 soldados britânicos, dentro de uma carroça foram atirados às Cataratas. Os historiadores afirmam que mais de 80 soldados morreram ao serem arrojados no “Buraco do Diabo[2]” – este é o nome equivalente ao “Garganta do Diabo” dado a mais impressionante das manifestações da natureza na fronteira Argentina-Brasil.

O Plano de Olmsted começou a sair do papel em 1887. Um ano antes da chegada do Exercito Imperial brasileiro ao lugar onde um dia existiria Foz do Iguaçu. Treze anos antes de chegar a primeira expedição para conhecer as Cataratas. Na expedição se encontrava Victoria Aguirre que queria ver a possibilidade de trazer turistas para Y-guaçu. Mas foi só em 1927 (onze anos depois do Estado do Paraná ter decretado a área das Cataratas do Iguaçu como Parque estadual[3]) que Niagara foi declarada Parque Estadual. Mas assim mesmo não toda as Cataratas. O novo parque incluía somente o “Buraco do Diabo” – a área onde os soldados britânicos tinham sido emboscados e mortos pelos Sêneca.

Em 1933, já no programa econômico do presidente Franklin D. Roosevelt, trabalhadores desempregados foram usados para construir parques e obras públicas em estilo de mutirão. Nesta ocasião foram construídos muros de pedras isolando o “Buraco do Diabo”. Em 1962, após a construção da primeira hidrelétrica nas Cataratas, parte dos muros e parte das rochas naturais do Buraco do M’bae Pochy (do coisa raivosa) foi destruída para dar acesso à hidrelétrica e abrir passo para um estrada de quatro mãos.

Em 1997, começaram discussões e pressões de grupos de moradores e ambientalistas para desmanchar a pista de quatro vias. O Governo já aceitou fechar duas delas.[4] Mas os ambientalistas querem, que todas as vias não sejam só fechadas. Querem que sejam retornadas ao ambiente natural. Isto é com árvores, abelhas, borboletas. Voltando à nossa visão do todo interconectado da ecologia fisiologista e holística do Planeta, vemos aí, que as Cataratas do Niagara como uma importante fonte de energia criadora está ameaçada – ou sempre esteve ameaçada.

O clube das grandes Cataratas é extremamente pequeno. Se, de alguma maneira, como revelam os estudos de Alain Prospect, as partículas subatômicas de um átomo qualquer se comunicam mesmo através de grandes distâncias, não seria um ato de idiotice afirmar, que as Cataratas de Niagara se comunicam com as Cataratas do Iguaçu e com Victória.

Todas as grandes cataratas estão ameaçadas. As ameaças são, em primeiro lugar, as hidrelétricas. Tanto Mosi-oa-Tunyia como Niágara têm hidrelétricas dentro de sua área de influência e de manifestação. Y-Guaçu é a única que sobreviveu à loucura da engenharia e da voracidade econômica no sentido estrito de não ter hidrelétrica. Mas este propósito já existiu. Contudo, as hidrelétricas cercam a Y-Guaçu. O rio Iguaçu, um pequeno rio quando comprado com os rios amazônicos, já tem várias grandes cicatrizes na forma de hidrelétricas acima das Cataratas.

Y-Guaçu está entre a maior Hidrelétrica do Mundo, Itaipu – que consta da lista das “maravilhas do mundo moderno” e de Urugua’ í – um hidrelétrica menor cuja história está envolvida em uma nuvem grossa de mistérios – no mal sentido. É uma hidrelétrica que deu errado. È uma obra de engenharia admirável mas ninguém sabe explicar por que os engenheiros superdimensionaram o Lago da Represa de Urugua’ í de modo que o pequeno rio Urugua’ í nunca conseguiu enchê-lo. Pro isso, a represa que custou cinco vezes mais do que devia é um fracasso.

Hoje, com a ilusória e estratégica “crise energética”, grupos técnicos e financeiros buscam desesperadamente “consertar” o erro de Urugua’ í. E para a imensa tristeza de ambientalistas, e pessoas que tem a visão que este livro quer passar, os técnicos, cientistas, engenheiros e financistas, têm um “grandioso” projeto de cem milhões de dólares, quarenta quilômetros de comprimento e sete metros de largura. É um aqueduto, na forma de túnel, que pretende “emprestar” água do rio Iguaçu, para consertar o escandaloso fracasso de Urugua´í.
Contra a loucura tecnocrática, se levantaram toda espécie de grupos que levam em conta o aspecto ambiental e econômico. Destacaram o provável desastre ambiental na área de introdução de espécies nos ambientes diferentes dos dois rios. A diminuição da água, as conseqüências para o turismo (que morrerá de sede), e outros problemas vistos pela visão técnica, ambiental, científica.

Uma dessas vozes lembra que ninguém entende o mecanismo do rio Iguaçu. Qual é a quantidade mínima de água para que as Cataratas do Iguaçu ainda consigam gerar a “neblina”? Tanto em Y-Guaçu, como em Mosi-ao-Tunya e também Niagara, as neblinas são responsáveis por um micro-clima extremamente localizado que mantêm uma micro-ecologia em funcionamento.
Shone Blore, jornalista que visitou a Y-Guaçu Sagrada escreveu: “São as neblinas que criam o grande segredo escondido na área do Iguaçu – que passam desapercebidas pelos turistas ansiosos em clicar a foto perfeita e seguir viagem. Elas criam um micro-clima, um bolsão de exuberância próxima a de uma floresta pluvial”.

Crescem as vozes ambientalistas que afirmam que a diminuição do nível de água acarretará a diminuição da “Neblina” que por sua vez afetará o exuberante verde que hoje cerca a Y-Guaçu Sagrada – tudo perfeitamente explicável pela ciência.

A irmã africana de Y-Guaçu também fica dentro de um Parque Nacional. Um Parque nacional que é um patrimônio da humanidade. Nos documentos da Unesco que justificam a elevação de Mosi-oa-Tunya à categoria de Patrimônio Natural Mundial, este fenômeno ecológico que os africanos “primitivos” chamam de “Fumaça” e este livro chama de “Neblina”, é mencionado. Diz o documento: “A precipitação anual é de 600 a 700 milímetros por ano, mas a Neblina produzida pelas cataratas é parcialmente responsável pela sustentação da floresta pluvial, no lado oposto das cataratas....”

No fio de pensamento utilizado para tecer este livro, o projeto do túnel e pior ainda, um projeto brasileiro que resiste a morte e insiste na construção de mais uma hidrelétrica no rio Iguaçu, próximo as Cataratas, são vistos como um desrespeito à sacralidade de Y-Guaçu – como um Lugar Sagrado do Planeta. Um lugar sagrado de Paz e Poder que é parte de uma extensa rede de lugares sagrados em toda a terra.

As ameaças aos Lugares Sagrados vêm de todos os lados na forma de projetos de “desenvolvimento”. Muitos desses projetos apoiados pelos órgãos de proteção ambiental. E estes órgãos, por sua vez, apoiados em opiniões e veredictos de especialistas da recente e arrogante ciência supostamente ambiental. Assim vemos com tristeza, que à lista das ameaças podem-se acrescentar os órgãos de proteção ambiental, os especialistas da proteção e gestão ambiental, o turismo e autoridades de todos os níveis.

Isso acontece por causa da visão de um mundo concreto que funciona como uma máquina. E não de um mundo de inumeráveis possibilidades de conexões onde cada parte é parte de uma enorme totalidade. É parte de uma visão onde somos separados e desligados da natureza. Uma visão de vida na terra. Em vez de, como afirma a Elisabet Sahtouris, “vida da terra”.

É a ciência eco-tecnológica que parte de uma ecologia superficial e não de uma ecologia profunda tal como vem sendo proposta pelo cientista Arnes Naes desde 1970. É uma visão estática da vida que não vê que a ciência começa a questionar a mono-visão, a substituição de um clero religioso, por uma classe sacerdotal científica à serviço de grupos e empresas que pagam as contas. Hoje, entram em cena, novas ciências com um foco não só inter-disciplinar ou multi-discliplinar mas transdisciplinar. Onde as disciplinas se dissolvem uma nas outras. Enquanto o sacerdócio da ciência ecológica, decide se faz ou não um túnel ou uma hidrelétrica, o mundo avança a grandes passos para ciências como a ecologia profunda, a ecopsicologia[5], e para uma ecologia transpessoal – que é a proposta deste livro.

A visão da preservação da natureza como sagrada, de lugares sagrados, de pessoas como reflexos da grande mente cósmica é uma visão de ecologia transpessoal, de uma educação ambiental transpessoal. Não um programa de “educação ambiental” que nos ensina que “vivemos em um ambiente”. Não uma educação ambiental que nos ensina a preservar recursos hoje, para consumir amanhã. Esta é uma educação ambiental fruto de uma ecologia superficial. A ecologia transpessoal ensina que somos parte da terra. Que não somos donos dela. Podemos destruí-la, mas não sabemos consertá-la. Que há inúmeras zonas de interferências a serem levadas em consideração.

Por fim, a ecologia transpessoal coincide com a visão de povos e culturas segundo as quais a Natureza nos afeta profundamente e em vários níveis de nossa realidade consciencial. A natureza nos afeta espiritualmente. Parte da enorme violência do mundo é o resultado de poucas centenas de anos em um experimento anti-natural, liderado pela burocracia tecnocrática. Tudo tem conseqüência. A destruição do planeta nos afeta psicologicamente ou melhor ecopsicologicamente. Os Lugares Sagrados, parques nacionais, florestas, o mar, rios, montanhas, podem nos ajudar ecopsicologicamente. Espiritualmente. Multi-dimensionalmente.

[1] Frederick Law Olmsted (1822 –1903) foi superintendente e um dos projetistas do Central Park de Nova York.
[2] Devil’s Hole em inglês.
[3] Onze anos depois do Estado do Paraná ter decretado a área das Cataratas do Iguaçu como Parque estadual. E 12 anos antes de Iguaçu ser decretado Parque Nacional. Em 1984, o Parque Nacional Iguazu (Misiones, Argentina) foi incorporado à lista do Patrimônio Mundial Natural segundo Convenção da Unesco. O mesmo acontecendo com o Parque Nacional do Iguaçu (Paraná, Brasil) em 1986
[4] Informações do ambientalista Bob Baxter, em carta para o jornal Niagara Gazette, seção Guest View. Edição de 12 de maio de 2002
[5] Várias universidades americanas têm curso no nível de mestrado, doutorado e pós-doutorado em ecopsicologia. Um destaque é a Universidade da Califórnia. Discussões, estudos e contatos em ecopsicologia são encontrados facilmente na internet. Basta buscar “ecopsychology” em qualquer portal de busca.

Capítulo 21

2006-11-14T08:54:00.000-08:00

Uma mensagem para o turismo

O turismo é uma força poderosa no caminho da paz. Quanto mais as pessoas conhecerem outros povos, outros olhares, outras maneiras, melhores serão. Mas, o turismo está submetido aos ditames da economia. O turismo organizado tem, infelizmente, sido um porta-voz ou mensageiro da destruição natural, cultural, ambiental em milhares de comunidades ao redor do mundo. Até o ecoturismo que nasceu da preocupação com a “natureza” e os resultados do turismo para as comunidades locais, já começa a sofrer da mesma doença.

O turismo em lugares sagrados não leva em consideração este fato. Pode não ser a culpa do turista. Mas é dos organizadores. Ultimamente, o turismo chamado ecológico – que pode ser tão superficial quanto a “educação ambiental”, tomou outros rumos. Se vê milhares de turistas consumidores de lugares ecológicos profanando lugares sagrados, escalando montanhas sagradas, mergulhando em cavernas sagradas sem levar em consideração aqueles que sofrem à distância, no silêncio de sua exclusão – o que pensarão os guaranis da exploração sem-espírito das “Cataratas”? Vejamos alguns exemplos que apontam para futuras discussões e mudanças de rumo.

No ano 2000, uma equipe de alpinistas espanhóis pediu permissão a China, para escalar o Monte Kailash, no Tibete. Na justificativa do projeto, os alpinistas disseram que a escalada ajudaria na preservação do meio ambiente do Monte Kailash. Budistas, hindus, jainistas, bön além de esotéricos ocidentais e gente da nova mentalidade, protestaram contra a China. O Dalai Lama, em pessoa, enviou uma carta aos alpinistas do mundo pedindo que respeitassem o Monte Kailash. E disse que uma “idéia vaga e ligeira de uma preservação ecológica” não justificaria profanar uma montanha sagrada para bilhões de pessoas. Organizações de ecoturismo, turismo aventura e alpinistas escutaram o apelo do Dalai Lama. Propuseram um boicote às organizações que insistissem em escalar o Monte Kailash.

Hoje, os sites na internet mantidos por agências de viagem, clubes de alpinismo e pela indústria de equipamentos de alpinismo avisam a seus clientes que o Monte Kailash está fechado para a exploração, na maneira esportiva, por ser considerado um Lugar Sagrado para quatro grandes religiões que envolvem metade da população da terra. O chacra coronário do planeta, está a salvo. Sua sacralidade está respeitada ou em outras palavras reinvidicada, revalidada.

Outro exemplo: um grupo de jornalistas e esportistas acabava de chegar na Austrália. A meta do grupo era escalar o Monte Uluro – um dos sete chacras do Planeta e Lugar Sagrado para os anangas (aborígenes) da Austrália. Depois de passarem um dia fotografando, os “expedicionários” se levantaram de madrugada para fazer a escalada. O repórter escreveu que quando chegou no local, o motorista do ônibus disse ao grupo: “É minha obrigação informar a vocês que os Anangas prefeririam que vocês respeitassem[1] o significado cultural de Ulluro e não o escalassem”. A mensagem caiu como uma bomba mas o motorista continuou, diz a reportagem:

“Quando os Anangas olham para a terra e as formações e as coisas que vivem nela, eles vêem evidência visível de que seres ancestrais ainda existem por aqui”, a partir daí, o motorista-guia, deu um curso de visão de mundo do povo de Ulluro. E o propósito da expedição mudou. Não escalaram a Montanha Sagrada. Mas exploraram toda a área sob a orientação do moto-guia e tiveram encontros com os habitantes locais que apreciaram a deferência.

Há muito que se pode fazer em um Lugar sagrado sem arriscar-se a ofender o espírito do local. Há muito mais oportunidades ao “respeitar”, do que há ao fazer o contrário. O lema da excursão após o esclarecimento do motorista australiano passou a ser: “Viemos, vimos e não vencemos” – mas saíram tão contentes da experiência que escreveram uma grande reportagem contando a experiência. Deixamos-lhe o convite: descubra o mundo com toda a sua diversidade e isso inclui as diversidades de visões.

É responsabilidade das comunidades locais instruir os visitantes sobre a sacralidade local. Pelo contrário, o Lago Titicaca será só um corpo de água – de onde se pode bombear água que é só água, para a matar a sede de gente que é só gente. E as Cataratas serão feitas somente de água que pode ser desviada, manipulada. E o Planeta se reduzirá a um lugar de onde se pode extrair recursos. A vida humana será somente bucha de canhão cujo único propósito divino é o consumo e produção de bens e serviços. Não permitir que o mundo seja reduzido a esta visão única deve ser nossa tarefa como seres inteligentes. Muito amor.

[1] Ver no próximo capítulo o significado da palavra “respeito”.

Capítulo 22

2006-11-14T08:53:00.000-08:00

Como visitar um Lugar Sagrado?

Um lugar sagrado é um lugar de Paz e Poder Pessoal. É necessário visitarmos tais lugares com consciência. Consciência de estarmos ali, no momento. É necessário também visitá-los com transcendência. E transcendência é, utilizando as palavras da médica brasileira, Kátia Lima Andrade, “perceber-se uma partícula viva num universo vivo”. Foi sobre isso que falamos ao longo deste livro que o convida à consciência de sua transcendência.

Conscientes de nossa transcendência, poderemos “experimentar” o êxtase e o íntase desta vivência saboreadora. Lembre-se que saborear é sabedoria. Segundo o Dicionário Houaiss da Língua Portuguesa, “êxtase” é o “estado de quem se encontra como que transportado para fora de si mesmo, por efeito de exaltação mística ou de sentimentos muito intensos de alegria, prazer, admiração, temor reverente etc”.
Já “íntase”, palavra que não aparece no dicionário citado é o mesmo sentimento na direção contrária. É o estado de quem se vê, pelos mesmos motivos, transportado para dentro de si mesmo. Por que um dicionário não registra esta palavra? A ausência não é casualidade. Não pode haver êxtase neste mundo apressado onde não se tolera introspecção alguma e muito menos “íntase”. Bilhões de dólares foram gastos para nos manter ocupados, vazios por dentro e assim ótimos consumidores de coisas exteriores.

Para transformar nossa visita turística a um Lugar Sagrado, em uma visita transcendente, precisaremos de silêncio. É o primeiro passo. Isto significa evitar percorrer as trilhas turísticas conversando, fotografando, lanchando, bebendo. É, no âmago, fazer uma visita meditativa. Que só existamos nós e a visita e que nos transformemos na visita. Nada mais existe. Quando se percorre um Lugar Sagrado conversando, fotografando, consumindo, a mágica da visita se perde. Há quem faça a visita com os olhos colados no visor de uma filmadora. Não é ele quem visita. Não é ele quem vê. Quem vê é a câmara. Ou como diria Willem Flusser, o filósofo tcheco que viveu no Brasil: Quem vê é o “programa da câmara”.

Nossa recomendação para quem visita um Lugar Sagrado e especialmente a Fonte da Neblina Criativa, a Y-guaçu, Lugar de Paz e Poder Pessoal, é que abramos os braços, estufemos o peito, saiamos de dentro de nós, respiremos o ar com consciência para que junto com ele ingiramos, inspiremos o Prana, a energia vital, a Neblina Criativa e Criadora. Que alimentemos os nossos espíritos. Que nos molhemos na Neblina. Respiremos, inspiremos e conspiremos.

Conspirar é uma palavra que não tem nada a ver com subversão política ou terrorismo. Conspirar, em sua raiz etimológica, significa “respirar com” ou respirar juntos. Então respiremos juntos ao visitarmos um Lugar Sagrado e isso de maneira literal. Que o único barulho que exista seja o de nossa respiração, a respiração de todos os visitantes, “com” a respiração do universo. Isso é uma verdadeira “conspiração”.

Percorramos todo o trajeto sem distração. Em lugares específicos onde nos sintamos bem, dediquemos tempo para ingerir o Prana. Para meditar, para sentirmos que saímos de nós mesmos e nos abrimos para o universo. O importante é não ser turista. Não reduzir-mo-nos a turistas. O importante é ser um viajante, um peregrino, alguém que está em uma jornada. Alguém que, no caso das Cataratas possa ser chamado de “Neblineiro”.

Em cada lugar sagrado há uma espécie de energia. A Neblina Criativa na Y-Guaçu, Tjukurpa no Uluro Kattjuta, as energias misteriosas nas Pirâmides, a energia da suástica sagrada no Monte Kailash, as energias de Avalon em Glastonbury, as energias do Disco Solar no Lago Titicaca e as energias de Pachamama em todo o Vale Sagrado dos Incas e além dele. O importante é estarmos presentes e abertos às energias do local e sem distração. O que fazer, é algo que deve sair de cada um de nós segundo a interação das energias naturais com as nossas.

Por fim, respeite os Lugares Sagrados. Respeitar é a última palavra para a qual chamaremos a atenção. A raiz desta palavra é “espec” ou “spec” e significa olhar com atenção, contemplar, observar. Quando colocamos o prefixo “r” passamos a idéia de “novamente”. Assim respeitar significa “olhar novamente”, dar uma segunda oportunidade de visão. Nós respeitamos quando reciclamos nossa maneira de ver. A raiz “spec” está presente em centenas de outras palavras como introspecção, especialização, aspecto, espelho (speculo) e espectador. Todas ligadas à visão. Então respeitar é rever pontos de vista. E aí é bom que incluamos nossas visões nacionais, partidárias, ideológicas, de gênero, sociais e em todos os campos de nossas maravilhosas e milagrosas vidas.

Capítulo 23

2006-11-14T08:52:00.000-08:00

A anatomia da Fonte da Neblina

Na foto aérea das Cataratas do Iguaçu ou Fonte da Neblina Criativa que aparece neste capítulo, percebemos um corpo humano: a cabeça, os ombros, o peito, e uma espécie de adorno de cabeça, uma coroa (yeguakava), um halo, de forma bem clara.

Vemos uma entidade viva, independente, auto-regulada, que paira sobre o universo. Tenta ver esta foto em sua posição normal e depois veja-a de cabeça para baixo. Identifique as áreas superiores do corpo de Y-Guaçu: tronco e cabeça. Tanto no corpo humano, como no corpo da Fonte da Neblina Criativa, estas áreas superiores são de polaridade “Yang”, mais protetoras, mais exteriores, mais fortes, mais masculinas.

É desta região que sobe para os céus a maior quantidade de Neblina, fazendo a ligação entre a Terra (Yvy) e o Universo (Ara). É por esta razão, a de ser mais Yang, mais protetora, mais ligada ao céu, que a permanência na área peitoral onde estão os chacras cardíaco, laríngeo e coronário da Fonte da Neblina, é altamente positiva para a cura e o sentir-se bem.

Contudo, dentro de cada segmento Yin ou Yang há segmentos menores que são, a sua vez, Yin ou Yang. A parte frontal do tronco e da cabeça – ambos YANG (masculino), resulta ser YIN (feminino). Quer dizer, a energia masculina protetora desta área do corpo das Cataratas é feminina – e está dosada, impregnada com a Energia do Amor. É por isso que quem quer que visite a Fonte da Neblina Criativa sente um poder amoroso. Um poder que não assusta. Um poder que revigora.
Um poder que causa um aperto no coração e ao mesmo tempo o expande.

Logo abaixo, a parte inferior do corpo de Nhamandú Cy Guaçu, a Manifestação busca a ligação com a terra, mais Yin, e desce pelo canyon milenar, atraída pelo amor gravitacional da Terra em busca de conexão com outras manifestações de Nhamandú – percorrendo a geografia sagrada do Planeta.

Assim, ao visitar as Cataratas, mergulhe, nesta visita e percorra os chacras deste Lugar Sagrado da Natureza com presença. Com toda a sua alma. Com todo o coração. Que a Neblina Criativa de Y-Guaçu esteja sempre com você. Que lhe refresque a cabeça, neste dias de tantos conflitos externos e internos. Para você muita Neblina, Tjukurpa, Axé, Baraka, Energia Universal, Rei e ki, Paz.

Vocabulário e Observações

2006-11-14T08:51:00.001-08:00

Vocabulário e observações

Ayvy Rapytá – Ver Belas Palavras

Belas Palavras – Ñe’ẽ porã em guarani. É como se chama o Canto Sagrado Mbyá-guarani.Também conhecido como Ayvu Rapytá.

Chacra – Roda em sânscrito. Se refere aos vórtices de energia formados nos lugares de interconexão dos principais e maiores nadis. O corpo sutil humano possui sete chacras principais. A Terra – Gaia, com um corpo vivo também tem seus canais sutis, e os lugares de interconexão e encontro desses canais conhecidos como Chacras da Terra. Y-Guaçu é um desses chacras.

Chacra secundário – Milhares de chacras ou vórtices menores de energia estão espalhados pela anatomia sutil da Natureza, seja um planeta, um corpo, um animal.

Criativa – Kuaarará – som sagrado em Mbyá-guarani. Kua’á se refere ao conhecimento. E “rará” ao esclarecimento. Este é conceito de criatividade para os Mbyá-guaranis.

Fonte da Nabliena Criativa – Nome adotado neste livro para as Cataratas do Iguaçu.

Gaia – a Terra. Hoje é uma teoria segundo a qual a terra é um planeta vivo. Nós somos parte integrante dela.

Manifestação – Neste livro se refere ao que se chama comumente de “saltos”

Mano’ í – O beija-flor. Pássaro Sagrado guarani mencionado nas Belas Palavras como aquele que alimentou Nhamandú em seu paraíso e às vezes se confunde com ele.

Mantra – Palavras carregadas de energia, sons, que ajudam a entrar em conato com outras realidades.

Marma – Seu corpo tem 107 marmas divididos em 18 regiões. Os chacras se encontram nestas regiões de marmas. Ou, em outras palavras, os chacras são marmas maiores segundo o Ayurveda. Os marmas são pontos de controle pelos quais, e se os conhecermos, podemos trabalhá-los em relação ao fluxo de prana (Chi, Baraka, Neblina, Ki). Cada marma trabalha em cima de nadis, chacras e órgãos físicos e sutis.

Mboi ou Mbói – cobra. É de onde vem o “bóia” do português brasileiro na palavra jibóia. As cobras “constrictors” são sagradas. Em algumas tribos estão ligadas à lenda da criação. Na Lenda das Cataratas, tal como se apresenta hoje, Mboi é uma divindade-serpente (não deus).

Mboicy – Também escrito “Boicí”. Mãe de Mboi. Cy é “mãe” em guarani. Nome de um rio e bairro em Foz do Iguaçu. O nome pode ter sofrido influência do sincretismo religioso e querer dar a idéia de Mãe de Deus.

Nadis – São canais por onde fluem a energia sutil universal. No corpo humano são mais de 7 mil nadis.

Neblina – Tatachina em guarani. Também significa fumaça no guarani não-sagrado.

Neblina Criativa – A manifestação física da Neblina são as neblinas das Cataratas. Elas representam o espírito, o sopro da vida, o Prana, o Ki, a Baraka, Bênção. A Fonte da Neblina Criativa – É como este livro chama as Cataratas do Iguaçu.

Neblineiro – é o visitante consciente. Aquele que sabe qual é o valor da Neblina, e vem em sua busca. Neblinero em espanhol e Mist Seeker em inglês.

Moconá – Saltos ou Cataratas no lado argentino da Terra das Muitas Águas que desemboca no rio Uruguai. No Brasil conhecidos como Salto Yucumã. Acesso no Brasil por Itapiranga (RS) na Argentina pela província de Misiones.

Monday – Saltos ou Cataratas localizadas no lado paraguaio da Terra das Muitas Águas (Tríplice Fronteira). Monday não quer dizer segunda-feira como em inglês. É uma palavra guarani. Quer dizer “Águas Roubadas”.

Manifestação – Neste livro se refere ao que comumente se chama de “saltos”

Terra das Muitas Águas – este termo substitui a expressão “Três Fronteiras” ou “Tríplice Fronteira”. E corresponde, na visão do autor, à região (hoje) tri-nacional que tem, em comum, o fato de se encontrar sobre as rochas basálticas da província estrutural da Bacia do Paraná, sob a influência cultural, econômica, física dos rios Paraná e Iguaçu; ser uma região de influência cultural guarani; ser coberta pela floresta sub-tropical úmida ou Mata Atlântica; apresentar solo vermelho e ter inúmeras quedas d´água, cachoeiras, cataratas e saltos. A primeira vez que este termo foi usado foi em 1998 quando da publicação do livro “Na Terra das Muitas Águas”.

Y – água, em guarani. O som primievo desta palavra é um mantra ou um tom da alma. Corresponde ao LAM, mantra sânscrito para o chacra básico.

Y-Guaçu – nesta grafia, palavra hifenada, com “G” maísuculo , sem importar com a grafia da terminação “guaçu,guazú, guassu” se refere às Cataratas do Iguaçu como um Lugar Sagrado. Y-Guaçu como a suprema manifestação do principio balanceado do universo (yin-yang) onde poder e proteção estão presentes. A primeira grafia foi inspirada nas do guarani como é usada no Paraguai. A separação da palavra com hífen simboliza o caráter atemporal, universal, xamânico, místico da palavra. Na segunda, a grafia é a utilizada na Argentina e a terceira é a utilizada no Brasil. Na primeira grafia, a grafia sagrada, se exige que o “Y” seja pronunciado como em guarani. É preciso pedir que uma pessoa avá (guarani) ou um paraguaio a pronuncie. Energeticamente, a pronúncia do “Y”, segundo o guarani, é mais apropriada para propósitos energéticos. Este som corresponde ao tom da vitalidade física, da concretização, da segurança e da determinação. Assim como os hindus acreditam que cada chacra tem uma vibração, um som ou um tom, os “índios” acreditam que cada tom tem um ser. O tom “Y” é um ser e corresponde ao som vibratório do chacra básico que é a morada deste tom. O tom/som (mantra) vibratório correspondente deste chacra em sânscrito é LAM. A palavra está separada ainda para destacar e deixar claro que “Y-Guaçu” é mais que um nome. É uma frase completa, uma oração, um mantra.

Bibliografia

2006-11-14T08:50:00.000-08:00

Bibliografia consultada e recursos disponíveis

SAHTOURIS, Elisabet. A Dança da Terra. Editora Rosa dos Ventos.
CAPRA, Fritjof. A Teia da Vida. Editora Pensamento/Cultrix
CREMA, Roberto. Introdução à Visão Holística – Breve Relato de Viagem do Velho ao Novo Paradigma. Summus Editorial.
BARBERA, Carlo. Agartha la Sorgente Originária – le civiltà che abitano l´interno della Terra. Edizioni Pendragon. Italia
MAHESHVARANANDA, Dada. Após o Capitalismo – A Visão de PROUT para um Novo Mundo. Proutista Universal. 2002. Belo Horizonte.
PRABHUPADA, Swami. El Bhagavad Gita tal como es. The Bhaktivedanta Book Trust. Barcelona. 1970.
COHEN, Michael. J. Reconnectig with Nature. Ecopress. Corvallis, Oregon. 1997.
FERGUSON, Marylin. La Conspiración de Acuario. Ano Cero. 1994. Madri.
CADOGAN, Leon. AYVU RAPYTA – Textos Míticos de los Mbyá-Guarani del Guairá. Biblioteca Paraguaya de Antropologia. Vol.XVI. Edición Bartomeu Melià. Asunción. 1992.
GIBRAN, Khalil G. Temporais. Associação Cultural Gilbran. Rio de Janeiro. Tradução de Mansour Chalita.
LIMA, Jackson. Na Terra das Muitas Águas. Edição do autor. WAP Impressos. Foz do Iguaçu. 1998.
JECUPÉ, Kaka Werá. Tupã Tenondé – A Criação do Universo, da Terra e do Homem segundo a tradição oral Guarani. Editora Fundação Peirópolis. 2001. São Paulo
JECUPÉ, KakaWerá. A Terra dos Mil Povos – História Indígena do Brasil contada por um índio. Editora Fundação Peirópolis. 1998. São Paulo.
LOPEZ, Alvarez. O Enigma das Pirâmides. Hemus Livraria Editora. 1978. São Paulo.
MICHELET, Jules. La Mujer. Fondo de Cultura Económica. Tradução de Stella Mastrangelo. México. D.F. 1999.
FREGTMAN, Carlos D. Música Transpessoal – Uma cartografia Holística da Arte, Música e do Misticismo. Com a colaboração de Egberto Gismonti. Edtora Cultrix. São Paulo.1989
CARDIM, Walter. Massagem Ayurvédica – Manual Prático e Teórico. Segunda Edição Revisada. Madras Editora. 1999. São Paulo.
VOLLMAR, Klansbernd. Fahrplan durch die Chakren. Werkstatt Edition, 1985.
LORIUS, Cassandra. Sexo Tântrico. Tradução Ângela Lobo de Andrade e Maria Cristina Vieira. Ediouro. Rio de Janeiro. 2000.

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Textos Extras sobre A Y-Guaçu - Uma teologia

2006-10-11T08:17:00.000-07:00

As lições da Criação de Nhamandu
Ñandé Ru Papa Tenondé
gueterã ombojera
pytũ ymágui

Se fecharmos nossos olhos, poderemos ver a cena da criação do mundo. Nhamandu, na imensa escuridão, decide criar um corpo parecido àquele que, um dia, ele dará a seus filhos e filhas. Filhos e filhas que um dia habitarão uma terra que ele está para criar. Nhamandu vai assumir a forma humana. Quer dizer, Nhamandu vai assumir a forma de corpo ou manifestação que ele acaba de pensar. Para isso, ele “gueterã ombojera” – cria seu corpo divino. A partir de quê? Da escuridão original.

Criar aqui é a última sílaba do que parece ser uma palavra “ombojera”. “Ra” é a raiz, é o conceito de verbo. E criar aqui não tem o significado de criar algo do nada. Antes tem o sentido de abrir, desatar, desenvolver. O ato de desatar, abrir e desenvolver, tirar o invólucro e deixar que se manifeste o que estava dentro. Nhamandu deixou desabrochar o que estava escondido na escuridão. Isto é criação no sentido aproximado do que o Guarani vê, quando diz, “Nhamandu criou...”

Enquanto Nhamandu criava o corpo (forma humana), ele já existia. Nhamandu é o Supremo. O Brahma. Para criar o seu próprio corpo, ele simplesmente deixou que acontecesse, que a criação se abrisse, assim como se abre uma flor.

É muito importante este conceito de criar, no sentido de permitir que se abra, que se desate e que se deixe sair o que estava contido. Esta é uma das lições desta Teologia das Cataratas. A Fonte da Neblina Criativa. Para ser criativa/o simplesmente faça como Nhamandu: se abra, se desate e se deixe fluir. Este sentido de criar é também o verdadeiro sentido de educação. A educação se faz de dentro para fora. Fazendo com que o aluno ou aluna desabroche, se desate, desate o seu ser e deixe fluir a essência. Caso contrário, se a educação acontece de fora para dentro, como se acontecesse através de um funil, não seria e-ducação. Seria antes in-ducação.

Este seria também o verdadeiro conceito do desenvolvimento. O desenvolvimento quer pessoal ou municipal, nacional ou global deveria dar-se na direção indicada por Nhamandu: de dentro para fora. Des-envolver é tirar o papel que cobre o presente. É abrir o pacote. Lá dentro está a essência. Assim desenvolvimento não se mede por quantidade de loteamentos ou favelas, metro quadrado de asfalto por ano ou por expansão territorial. Isto está mais próximo de uma “inchação”. Neste sentido, os países, do mundo todo incham e não se desenvolvem. Não estão conseguindo fazer desabrochar o melhor que existe nas pessoas, nas instituições, nas religiões, na economia. Isso não é desenvolvimento no sentido xamânico.

O Canto Sagrado Mbya Guarani prossegue dando detalhes sobre o ato da criação do corpo com o qual Nhamandu se manifestaria à humanidade que ele criaria. Ele começou a criar-se de baixo para cima e não de cima para baixo. Ele começou das plantas dos pés. Da escuridão total que existia quando ainda não havia luz, começam a surgir as plantas dos pés do futuro corpo de Nhamandu. Das plantas dos pés, o Canto Sagrado canta à beleza da aparição do “apyka apu’a i” - ou seja, do pequeno assento redondo, o tamborete ou assento do xamã guarani, símbolo da autoridade e do poder. Nas futuras comunidades, haverá sempre um “apyka” a ser usado pelo xamã, na deliberação, no ensinamento e nas reuniões com a comunidade.

Mas vemos aqui que a criação do corpo de Nhamandu nos dá a idéia de algo que progride de baixo para cima. Algo que sobe. Que se levanta. Dos pés, à importante região do corpo que entra em contato com o apyka. A humanidade não é somente a única forma de criação a andar sobre dois pés. Á a única que se senta. Que faz cadeiras e que antes de que existisse cadeiras sentava em pedras, em troncos de árvores, em qualquer outra superfície que lhe permitisse descanso. Sentar é um passo importante do levantar. E sentar-se para quê? Para descansar, para pensar, meditar, trabalhar a mente, comer, cuidar das necessidades de manutenção do corpo.

A narração prossegue com a criação dos olhos – chamados de “divinos reflexos da sabedoria” (Yvara jechakua mba’ekuaa) e os ouvidos e as divinas palmas das mãos com a vara-insígnia do chefe que cujo papel ele assumiria e por fim as unhas, nas pontas dos dedos, tal qual ramas floridas. E continuando neste processo ascendente, o Canto Sagrado vai destacar a última parte do corpo em criação a ser citado no hino: a divina coroa excelsa – isto é o topo da cabeça. Está completa a ascensão criativa do corpo de Ñhamandu.

Dos pés ao topo da cabeça. Da terra para o céu. Do chão para o universo. Do torrão para o cosmo. Assim funciona nossa conexão com o resto da criação ou melhor, com o restante de nossos irmãos da criação. Com o todo. Nas plantas dos pés onde se encontram os chacras que nos conectam com a Terra Mãe ao chacra do topo da cabeça que nos ligam com o universo e o vice-versa. Aí está contida nossa história. A humanidade é a parte da criação de Nhamandu que se ergeu. Se levantou. Tirou as duas patas dianteira do chão e se pôs a andar. Este simples fato que não parece ser muito lembrado pelo mundo “civilizado” quer oriental ou ocidental, parece ser uma constante na cabeça guarani. A humanidade se levantou. A humanidade se ergueu. Pronto, está de pé. A humanidade anda e corre sobre dois pés. Isso é maravilhoso. Isso é um milagre. Nhamandú se ergueu – Nhamandu ogueropoã! Nós também. E para quê?

Esta pergunta pareceria tola nas ruas de nossas cidades. Imaginem sair pelas ruas de Manhattan e perguntar a um executivo da Wall Street: Señor, diga-me, por que o senhor está erguido? Ou simplesmente, por que o senhor caminha? Ou o que significam seus pés para você?